EL ARTE DE SABER ASIMILAR LA ENERGIA VITAL

EL ARTE DE SABER ASIMILAR LA ENERGIA VITAL

Mis lectores habrán leído o escuchado sobre la energía que vitaliza al cuerpo físico, a la que la teosofia,  y el hinduismo  llama Prana, y los chinos, japoneses, y por lo general todos los pueblos de la remota  Asia, denominan  Khi. Hay algunas escuelas ,que tanto al Prana o Khi, lo llaman Kriya Yoga. Y aquí cabe una aclaración, pues limitan al Khi o Prana al arte de la respiración. Pero basándome en los texto de la filosofía védica, Kriya, no significa respiración, sino  guerra o conflicto.

En las escuelas del Hata Yoga, el arte de la respiración se da en base a un conflicto, un antagonismo entre la expiración y la inspiración  De la tensión , entre esos dos momentos, surge todo el arte de la asimilación del Prana,esa asimilación se llama Pranayama. Para explicar este concepto, los invito a hacer la prueba sobre lo que ocurre cuando Ud. inspira y llega al lìmite de la resistencia de la contenciòn del aire en sus pulmones. ¿ Qué ocurre?, se ve conminado a exalar y cuando ha realizado esta operación busca nuevamente inspirar:En ese preciso momento , que es  lo que significa Kriya, ud. esta  obsorviendo la esencia de la vitalidad, esta pranificado.

Pranayana es entonces el control de la energìa  que actúa en el sistema nervioso de la persona. Cuando esté  bajo los efectos de la ira, el mal humor, y también el odio  o el rencor, respire profundamente, inspire y expire para vitalizar al sistema nervioso,y le puedo asegurar que en ese momento ,no solo se vitaliza su campo emocional, sino que la imagen mental cambia rotundamente.¿ Sabe por qué?, porque la respiración  restablece la  serenidad de la mente y de la emoción. La respiración produce la armonía energética que es la practica del Pranayama..

El cuerpo pranico del hombre, como todo organismo, debe  alimentarse. Así como el cuerpo físico comerá alimentos físicos, el pranico , comera prana, o sea mayor contacto con la naturaleza en su totalidad; el cuerpo psiquico, o astral, como lo denomina la teosofia, se alimentará de emociones y el cuerpo mental de ideas y pensamientos. Por eso a los hombres sin ideas se les muere el cuerpo mental aunque esté bien alimentado  fisica y emocionalmente.

¿ cómo alimentar cada cuerpo?

Alimentos físicos: son los que nos dan los alimentos balanceados ( vitaminas, etc). Estos son los que nos pedrmiten mantenernos en un buen estado de salud fisica.

Para alimentar el cuerpo pránico: hace falta estar en un lugar pranificado. Por eso cada tanto hacen falta vacaciones, tomar aire, tomar sol, no estar en lugares tan encerrados, sino gozar de un espacio vital.Hace falta cierta gimnasia, como podría ser caminar. Todo esto  ayuda a la correcta circulación del Prana.

Alimentos  para el cuerpo psiquico (astral): es  necesario la  depuración de las emociones, el tratar de no oir conversaciones ni ver pelìculas que resulten demasido exitantes. Eso no significa que haya que reducir el alimento psíquico a una frugalidad , que en lo físico equivaldría a comer nada más  que pan. Hay sanas excitaciones, pero hay que saber nivelarlas.

Otro tanto sucede con el cuerpo mental: Las Escuelas de Esotéricas de Oriente de alguna manera , relacionan la parte física con la parte psíquica. Dicen que cuando la parte pránica está bien balanceada, bien alimentada, se refleja en actitudes físicas, o sea cierta expresión en la mirada, cierta forma de caminar.Hay que alimentar a la mente con buenas ideas, especialmente aquellas que inviten a la reflexión, al buen pensar, al pensar trascendente y no a pensamientos egoistas, de rencor, de envidia, odio, eso pensamientos  debilitan la mente o la hacen proclive a seguir en la misma senda. Si Ud le da cabida a un pensamiento de rencor, seguramente su mente , que es neutra, seguirá ese camino y Ud se transformará en un rencoroso por el resto de su vida. Y eso es perder la posibilidad , en la vida, de lograr una perfección mental

Ahora, en nosotros, los occidentales, evidentemente eso es  dificil, porque nuestro contacto con el mundo externo inhibe nuestra propia naturaleza. Incluso, a veces, aunque sepamos como alimentar nuestros cuerpos sutiles, somos víctimas de necesidades inmediatas que nos obligan a actuar como si no conociésemos esas leyes.

Además , nosotros los occidentales ,no nos podemos cuidar mucho individualmente dado que hay todo un sistema alrrededor nuestro que condiciona nuestra  conducta.

En consecuencia, como un consejo, debemos aprender primero a respirar y lograr que nuestra conducta, por medio de ese ejercicio despierte el amor. Respirar bien es serenidad, concordia, es alejarnos del combate, es  buscar el eje, llamado en este caso Pranayama.

Diría Sócrates en el » Banquete», escrito por Platón, «tiene que haber amor en todos porque si hubiera amor en tan sólo un pequeño núcleo de  personas, y los demas no tuvieran conocimiento del afecto , ni de la amistad, ese pequeño grupo sería destruído a la larga por aquellos que no conocen el amor.»

Los invito a desarrollar el amor entre todos nosotros para hacer posible una Fraternidad Universal. Mientras el Amor no se despierte en el corazón del hombre éste seguirá en guerra, en combate, como es la inspiración y la expiración.

Desarrollar el amor es posible pues  es un aspecto de la energía, Pranayama, la energía que mueve a un hombre es la misma que mueve a la historia, como conjunto de hombres. En nosotros también está el cambio, ya que no somos siempre los mismos, ni física, ni psíquica, ni mentalmente. Por momentos parecemos Dioses, y por momentos parecemos bestias y estamos por  lo general, entre  los Dioses y las bestias, por ello la vida de un hombre es una encrucijada, hay que aprender a armonizar los opuestos sabiamente.

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