Tal cual lo había anunciado  , hoy inicio una columna que he titulado LAS VIRTUDES EN ACCION, como una forma de acompañarlos durante estas vacaciones de verano. Todo los miércoles de enero y febrero, tendrán mi columna y siempre mi compañía  etérica. Si quieren leer las notas, que serán vivencias , que tal vez les sea util, llenara mi corazón de  satisfacción espiritual. El conocimiento es como un hilo de Aridna, que nos guia en el laberinto para no ser devorado por el Minotauro de la Ignorancia.Que tengan Paz..

MIS DOS EXPERIENCIAS CON LA VIRTUD

Mi primera experiencia con la virtud fue dolorosa, frustrante y en su momento no entendía lo qué había pasado para sentirme tan mal. Al escribir esto tengo el recuerdo de cómo me santí aquella mañana del domingo, cuando, como todos los domingos, concurría a misa, no porque mis padres me lo indicaran, sino porque sentía en mi corazón la necesidad de vivir a Jesús en mis momento de soledad.

Era en ese momento un chico en camino a la adolescencia, tenía 13 o 14 años, y un anhelo ferviente de ser sacerdote al servicio del Señor, sentía que mi vida era el servicio a los hombres y mi aspiración, que todos fueran felices, como ocurre en este momento que escribo. Mis lecturas juveniles eran » Buscando a Dios » y las Bienaventuranza. Llegaba hasta las lágrimas cuando las leía y como un jovencito, no sabía interpretar cómo pasaba esto en mí, cuando a mi edad tenía que estar ocupado en ser simpatico, o tratando de conquistar a la chica vecina, ojo, que no es que no lo intentara, pero creo que eso se debía más que nada al impulso hormonal que a la aspiración de ser sacerdote.

Aquel domingo, que no quiero recordar, fuí a la misa en la Inmaculada Concepción, que quedaba a pocos metros de mi casa en San Juan, a donde concurría casi todos los días, despues de clase, para encontrarme con mis amigo y orar por la paz del mundo y la felicidad de los durante las tertulias religiosas.

En esa parroquia. estaba a cargo un cura, que no quiero recordar, solo su nombre ,se llamaba Mazon, que durante el sermón ,que con un gesto adusto, hablaba de las virtudes cardinales y que indicaba con su indice, a cada uno de los fieles ,que debían cumplirlas o su destino sería el infierno.

Yo , un joven de 14 años, y temeroso de ir a parar al reino de Lucifer, le pregunté en medio del sermón: ¿ Padre, usted cumple con esas virtudes?. Sus ojos  parecían verdadera brazas de Lucifer, pues indignado por mi pregunta, me echó de la capilla, y no sólo eso, sino que, dejando el púlpito, me corrió hasta la entrada de la iglesia y me prohibió ingresar a ella por el resto de mi vida.

Ustedes se imaginan el terror que me produjo esa reacción y llorando llegue a mi casa  donde mi madre, una santa. me preguntó ¿ qué te paso nene?. Nada mamá, el cura Mazon  me echo de la iglesia por haberle preguntado si él practicaba las virtudes sobre las que estaba hablando en el sermón.

Una sabia respuesta de mi madre, confirmada luego por mi padre, me dijo:» nene, tendrás que saber qué son las virtudes  y que no sólo los católicos las entienden o las practican»

Como toda mi familia , por linea paterna eran teosofos, especialmente mi abuelo, don Rogelio Díaz López, que presentó a Jinarajadaja en un acto en Rosario, donde mi abuelo ejercia la docencia.Y luego lo acompaño hasta San Juan donde lo presentó en el Teatro Cervantes,  que fue uno de los pocos edificios que quedo en pie luego del terremoto de 1944, y mi tí Fernando , que con amplitud doctrinaria encabezaba a caballo, blanco por supuesto, las procesiones de la Virgen de Andacollo. Mi padre, don Rogelio Diaz Costa, al momento de yo nacer, me eligió dos padrinos curas, uno de ellos el RP Hernandez, un historiador, transgresor de las costumbres monasticas. Me relataron que a Hernandez le gustaba bañarse en las  piletas públicas¡¡ que atentado a la moral, decían los mojicatos!! y otro ,un genio teologo, el sacerdote Videla Cuello,al que tuve oportunidad de conocer en mi infancia y quedar enamorado de las bibliotecas que tenía en su casa, todas la paredes estaban repletas de libros y una pequeña cama donde él dormia. Me quería mucho y cuando yo me despedía de él, le decia a mi padrino de confirmación «hasta mañana si Dios lo permite, y él me decía, muy bien hijo, ve con Dios. Videla Cuello, tenía cinco amigos teosofos y uno de ellos , Bustos, que me obsequio un libro de Ortega y Gasset llamado el Hombre y el Mundo, que aun conservo, me contó que al momento de morir, mi padrino, los reunió en su casa a esos cinco hermanos y moviéndose en su hamaca, ya no podía caminar, les dijo» hermanos voy a empezar un largo viaje y quiero despedirme». Tomaron una copa de champagne y mi padrino murió en ese instante.

Estos dos acontecimiento , producen en mi una conmoción emocional de un sacerdote que no supo responderme si practicaba las virtudes que estaba enunciando en el sermón y las vidas de estos dos grandes maestros del conocimiento que fueron mis padrinos, ambos de la fe católica,y teosofos en definitiva, me llevaron a indagar, como me lo indico mi madre, sobre qué son las virtudes y como practicarlas. Fue , mi iniciación en la teosofia, pues ella, sin dogmas me enseñó a reflexionar sobre esta fuerza interior de sobreponerse al lobo que tenemos subyacente en nuestra personalidad.

En mi próxima nota, como acompañamiento en estas vacaciones de 2015, el miércoles próximo, les cuento cada una de estas virtudes que nos elevan al cielo sin necesidad de pertenecer a un determinado credo

En mi anterior nota,escribí sobre  la cronología del budismo. Y prometí escribir sobre los tres cuerpos del Budha. Ahora algunos de mis lectores se preguntará ¿ cómo es posible que el Budha tenga tres cuerpos? Y tendré que responder que no es «cuerpo» como forma, a lo que estamos acostumbrados a pensar en un cuerpo, sino que cuando en el Budhismo se  enseña sobre los tres cuerpos se relaciona  con un estado de supraconcinciencia. ¿ Qué es ese estado?: es una continuidad de la conciencia más allá de la  desintegración (muerte)del cuerpo físico. Aunque esto haya acontecido períodicamente ,según el karma individual que cada uno de nosotros tenemos, saguimos «existiendo» en el plano de la conciencia cosmica. A esa conciencia cósmica se le llama Supraconciencia. Una conciencia que no está limitada por el espacio y el tiempo. Al momento del fallecimiento de Sidharta Gautama, el Budha, el Iluminado se sumió en esa conciencia cósmica y desde esa «dimensión» indifinible, porque no tenemos códigos metafísicos para explicarla, él, al igual que cientos de Maestros de Sabiduría, siguen enseñando a la humanidad , muchas veces inspirando ideas, propositos, o indicando lineas de pensamiento a los que estamos encarnados y que de alguna manera ayudamos al Plan de la Fraternidad.

A estos tres cuerpos del Budha se los conoce, al primero como Nirmanakaya: que es una palabra compuesta por Nirmana, que traducida significa Transformación y Kaya , cuerpo, como un agregado. El Nirmanakaya  encarna por voluntad y no por necesidad karmica, ejemplo de ello son  Jesús, el Cristo, o Sidharta, el Budha y tantos otros Avataras. Su misión es inculcar la Moralidad  como método para lograr  liberar a la humanidad de los pares de opuestos. Escribir sobre el profundo significado de la moralidad me llevaria varias notas, pero diré a modo de síntesis que es realizar la recta acción. Armonía por oposición.

El segundo cuerpo es llamado Sambhogakaya.   una palabra compuesta, como la anterior,que esta compuesta por  Sam:  que significa gozo; y Bhoga. que significa compartir, que es el gozo de compartir, y que traducido a la vida cotidiana es compartir el gozo de la  Meditación. Compartir con el grupo el gozo que nos produce meditar en un pensamiento que ilumina, que nos da felicidad espiritual. Para nosotros  los humanos, ese gozo meditativo es erratico, pues dura, en el tiempo, segundos, pero para los Budhas es eterno. Es el gozo de estar en permanente meditación en bien de los hermanos, recuerden lo que escribí en la anterior nota, dijo Sidharta, »  No entraré al Nirvana hasta que no vea la espalda del último de mis hermanos». En el estado de Sambhogakaya, el Budha esta meditando para dar luz a la mente de los hombres.

Y el tercer cuerpo es llamado Dharmakaya. A la palabra Dharma se la traduce como Justicia Substancial, que se traduce en la vida cotidiana como Ley, pero en el plano Cósmico como Prajña, la sabiduría Infinita.

Es decir, que el Sutra del Corazón, fue un sermón pronunciado en un estado de profunda supraconciencia de la Justicia Cósmica, la Suprema Sabiduría. Es un mensaje vivencial de la experiencia de la infinita conciencia de la vacuidad.

Este es un regalo que quiero hacerles a todos ustedes, en este fin de año,  para que cuando las campanas  digan que ha terminado el 2014, y se ha iniciado el 2015, mediten sobre la compasion del Bhuda, que pudiendo ingresar  al Nirvana, decidió permanecer en estos tres cuerpos resplandecientes ayudando a la humanidad. Ese renunciamiento  me produce una enorme conmoción emocional. Que tengan un feliz despertar.

 

Antes de enfocar la atención en las practicas para remover los obstáculos que se nos presentan en la vida, quiero hacer una introducción al sutra del Corazón de Sidharta Gautama,» El Budha». el Iluminado.

Y como enseñaba Confucio, lo primero es determinar el significado de los términos que vamos a usar en un diálogo, o en un escrito, pues si no explicamos la semántica, casi es seguro que algunos interpreten una cosa y otros una diferente. Por ello, diré que Sutra, para Oriente, es equivalente a sermón, pensamiento, instrucción; es una invitación a meditar sobre un concepto, una idea, una instrucción y la autoridad de quien la da, no es un dogma, sino una vivencia de quien pronuncia el sermón, vivencia que nace desde el alma,de aquel recóndito interior que es intransferible , pero que  es compartible como un acto de alta pedagogía; como un acto de caridad, como un gesto de solidaridad para aliviar el dolor de la humanidad.

El Sutra del Corazón, al igual que el Sutra del Loto o del Diamante y otros más, pertenecen o han sido rescatados por la Escuela Filósofica del Budhismo denominada Mahayana, término que traducido al castellano significa  el Gran Vehículo.

Cronológicamente ,el budhismo nace hace más de 2500 años antes de Cristo en la India. Y se divide en cuatro períodos:

El Budhismo Primitivo, que nace con las enseñanzas de Sakyamuni(  el Gran Sabio, fundador del Budhismo, no como religión, sino como linea de pensamiento para desarrollar la intuición, el conocimiento certero) que se extiende hasta 100 años después de que el Maestro logra el Nirvana, según la cronología  530-300 AJC

El Bhudismo Hinayana que significa  El Pequeño Vehículo, que se extiende desde 100 años después de la muerte  de Sidharta( el Budha) hasta 100 años a. JC

El Desarrollo del Mahayana : Hinayana y Mahayana. nacen juntos con enfoques diferentes de interpretación de la doctrina, tal cual en el Bhagavad Gita  el Sankya y el Yoga. O en Occidente entre ética y moral. Los términos no son antagónicos, sino complementarios, pues  se enumera las virtudes y la técnica para ejecutarla. El Hinayana, es enunciativo y el Mahayana es practico: el Sankya, es enunciativo y el Yoga es practico; la ética es enunciativa, y la moral , practica, la  practica de los virtudes. Pero no son opuestos, sino complementarios, si yo enuncio una virtud, hacer el bien, por ejemplo, debo encontrar la forma de hacerlo. Porque  si no soy un teórico del bien, pero no un practicante del bien. De allí que si cada uno de nosotros tomara , por propia visión, y no por impuesta cultura, hacer el bien, tenemos que practicar la necesidad espiritual del alma. Y si mi alma indica que el bien para mí es enseñar. debo enseñar, si para otros es llevar un paquete de regalo a los presos, debe hacerlo. Habrá tantos mandatos internos , según sea la naturaleza y conciencia de cada uno, no lo que se publicita como solidaridad material. Tal vez alguien necesita una palabra de aliento y no una compañía física , y eso es lo que necesita el prójimo, el próximo.

Y finalmente La nueva época del budhismo. que se extiende desde 106 a 300 años a.JC.

En esta última etapa las dos Escuelas de pensamiento ( Mahayana e Hinayana), son unificadas por Nagarjuna  quien recopila las enseñanzas del Maestro, y por eso se llama Nagarjuna, palabra compuesta por Naga (serpiente. sabio); y Arjuna ( guerrero de la luz y de la compasión)

A Nagarjuna. se lo considera el fundador del Mahayana, escuela que perdura en el mundo Oriental y ahora en Occidente desde el 300 a 500 años a JC.

Enseña esta  escuela que el Iluminado , el Señor Budha, al momento culmine de su paso al Nirvana,que es la Liberación de la ignorancia y de la ilusión de la multiplicidad,(maya) se le abren dos caminos:

Guardar su conocimiento para si entrar al Nirvana

Y el otro camino, guiado por la compasión hacia otros seres, quedarse en el mundo y entregar los beneficios de la sabiduría a todos.

Dice, Budha,con una incomprensible compasión para todos nosotros.» no entraré al Nirvana y si no veo la espalda del último de mis hermanos».

Y hasta aquí llego porque estoy tan emocionado con esta decisión que no puedo seguir pensando, y les prometo, que en mi proxima nota les escribiré sobre la doctrina de los tres Cuerpos del Budha. hoy no puedo, estoy muy emocionado con escribir sobre la decisión del Iluminado.