Hay varias personas que me han preguntado ,a raíz de mi anterior articulo sobre la responsabilidad como norma de la filosofía de la conducta, ¿ qué es la la filosofía de la conducta? Y mi respuesta, en esta oportunidad esta basada en la óptica teosofiaca de interpretar la vida humana como una posibilidad de lograr un perfeccionamiento interior.

La  filosofía de la conducta comprende,según lo enseño,  el conjunto de principios( conocimiento de sí mismo, autocontrol,ser moderado en las emociones) que rigen los actos  del hombre. La conducta del hombre abarca lo externo y lo interno a él. El objetivo fundamental de la filosofía de la conducta es establecer relaciones armónicas entre el individuo y el resto de los seres humanos , empezando con uno mismo, la familia y el resto de las naciones. Las armónicas relaciones humanas producen felicidad. El hombre sufre, entre otras cosas, por la carencia de armonía en si mismo; por el choque  de los deseos, por el enfrentamiento mutuo, por la falta de mutuo apoyo y simpatía. En una palabra. por la desunión , por la separación existente entre los humanos.

La filosofía de la conducta  tiene sus raíces en lo religioso, entendiendo por esta palabra, no la creencia, sino la búsqueda  de la unidad, por aquello de «re ligare», unir al hombre con sigo mismo, con la sociedad y aun con el universo,que sería la unidad ontológica; la trascendencia unificadora por sobre la ilusión  de la separación subyacente en todo lo manifiesto. Pero aun en lo manifiesto, que es el resultado de la polaridad ,existe la unidad esencial que es la que debe encontrar el hombre para estar en armonía con el Todo. El reconocimiento de la unidad del Yo en medio de la diversidad de la personalidad. Intentar la unidad, bregar por la armonía humana contenida por una alta moral que trascienda la polaridad del gusto y el disgusto. Esta es la razón de ser de la Filosofía, porque lo que perjudica al prójimo me va a afectar a mi. Si yo me corto o lastimo un dedo, ¿no sufre todo el cuerpo?

Comprender el objetivo de la Filosofía de la Conducta, según la teosofia,  nos permite trascender el tiempo, pues ésta no nos habla de una moral de la época, sino de una moral sin tiempo. Nos habla del reconocimiento de la Unidad del Yo y por ende,el establecimiento de relaciones de mutuo provecho entre todos los humanos por sobre las diferencias naturales,empezando por la de conciencia, de visión, de comprensión o de idea.

Todo precepto moral encuentra su acreditación en esta ideal de unidad y pronto veremos que el Amor Universal es la raíz de todas las virtudes , como es la raíz de todos los vicios. Este concepto, el del amor universal, es la base de la Fraternidad Universal: incluir a todas las cosas dentro de su circulo porque todas sin excepción están arraigadas en el Yo, con virtudes y con defectos.

Dice Krishna, en el libro del Bhagavad Gita ( canto al Señor,Canto al ser Interno)»Yo soy el Yo arraigado en el corazón de todos los seres: yo soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres».

Todas las relaciones humanas existen a causa de esta Unidad.

Reflexionen sobre  esta paradoja: Los seres se materializan y a medida que van siendo conscientes de que están  separados, se fortalece   la tendencia a buscarse a si mismo.

Este principio psicológico esta representado por el simbolo de Yin y el Yang, la esfera dinámica.

La separación es un obstáculo para el progreso espiritual. El hombre debe ser educado para trascender la separación humana . Este  es uno de los objetivos de la Filosofía de la Conducta que enseño como discípulo del gran Maestro Teosofico Bhagavad Das, autor del Libro : La Ciencia de las Emociones.

En mi próxima entrega, les escribiré sobre la Fuerza de la Vida.

La palabra es una vibración  que se transforma en un sonido y éste puede construir o destruir proporcionalmente. La vibración es Una, el Pensamiento Divino;el sonido es múltiple según en la dimensión que impacta. Hay un sonido insonoro, es el sonido de la nada.Donde todo es uno con el Pensamiento Divino.Con este pensamiento quiero explicar el valor de la palabra hecha sonido.Hay palabras que producen dolor; hay otras que son placenteras; hay palabras que elevan y otras que bajan la autoestima. Seguramente por ello, los clásicos cuidaban tanto el uso de la palabra , pues entendían que ellas eran expresiones del Pensamiento Divino, sonidos de Dios, al que los griegos llamaron Logos.

La palabra Logos ha sido un tema central de la filosofía griega.La palabra Logos se ha incorporado a otros idiomas en vocablos como «lógica» o en palabras compuestas, significando que se trata de algo, que vendría a ser «aquello de que se trata»: por ejemplo, filología, filológico, geológico,geología etc. Pero ha tenido muchas significaciones a través de la historia, como  razón,en el sentido de «razón universal», que vendría a ser » la ley de todas las cosas».

En el Evangelio de San Juan se nos dice» en el principio era el logos, y estaba con Dios y era Dios. Todo se hizo con ella ( la palabra,  logos o verbo) y sin ella no se hizo nada cuanto existe». Para esta concepción, el Logos es el camino, la verdad y la vida. Representó finalmente la palabra  sabiduría, no como  manifestación divina, sino como medio de comunicación con Dios.

Para Husserl  Logos significada: 1. palabra y proposición( sermo y rede) y 2. la idea.De ahí que para él signifique la razón misma. Logos es la proposición planteada, el pensamiento y lo pensado en él.

Para Heidegger el Logos es el enunciado que hace ver algo patente, y como  la razón de ser de aquello que el enunciado enuncia. Y también puede significar aquello que se dice de algo en su ralación con el medio que lo rodea, de donde viene a tener también el significado de relación y proporción.

En la Doctrina Secreta de Blavatsky se dice que para tratar del Logos o Deidad Creadora el Verbo Hecho Carne, hay que remontarse hasta su último origen o esencia.

En la India , el Logos es  un Proteo, de donde deriva la palabra Prometeo,con 1008 nombres y aspectos divinos  en cada una de sus manifestaciones personales, desde Brahma-Purusha, a través de los siete Rishis Divinos( sabios) y los Diez Prajapatis( los Eloines de la Kabala) semidivinos hasta los Avataras Divinos y Humanos.

Para Blavatsky el Logos es la divinidad manifestada, la expresión exterior o el efecto de la Causa que permanece siempre oculta o inmanifestada. Así el lenguaje es el Logos del Pensamiento, por eso es correcto traducirlo como » Verbo» o » Palabra» en su sentido metafísico.

El hombre, bueno  es decirlo, no siempre ha hecho buen uso del Logos o Palabra. Cualquier problema, por minúsculo que fuera, suscitó muchas veces una catarata de reflexiones y palabrerio irrefrenable.Y así se preguntan: ¿ fue primero la sociedad o el individuo?¿ el individuo se agrupó para formar la sociedad? ¿ O la sociedad fue lo primero,es la abstracción de cada uno de los elementos componentes?.¿ Forman las partes el todo o éste se divide en partes? Estas preguntas presentadas en su desnuda formulación teórica, hasta parecen un chiste. Y me hacen recordar las lectura  sobre las discusiones bizantinas, en las que los doctores discutían años y años para dilucidar si las cosas para » consistir» se basaban en la » consistencia». De ahí provino el descredito de los que se dedicaban al estudio de la palabra o logos, que para los hombres de ciencia era nada más que charlatanes. Pero estos hombres de ciencia se olvidaron que a la sombra de esas discusiones ridículas se agitaba el pensamiento del hombre. Diría Unamuno a estos doctores » sin la obra secular de estas logomaquias fecundísimas habría sido estéril la labor de todos los laboratorios.Hay que repetir a los «pincha -ranas»,que en el principio fue la palabra».

Nadie trabajó la palabra con mayor esmero y genialidad que los griegos. Por eso se ha dicho que por mucho que estimemos las realizaciones artísticas, religiosas y políticas de los pueblos anteriores, la historia de lo que nosotros llamamos Cultura,no  comienza antes que los griego. Aclaro que entiendo como comienzo no solo el comienzo temporal, sino también el » arké» origen o fuente espiritual, al cual en todo grado de desarrollo hay que volver para hallar una orientación. Este es el motivo por el cual volvemos siempre a Grecia. Lo Universal ( el Logos, según la profunda visión de Heráclito) es lo común a la esencia del espíritu, como la ley lo es a la Ciudad. Por eso el neohumanismo alemán del tiempo de Goethe consideró lo griego como manifestación de la verdadera  naturaleza humana en un período de la historia definido y único.

El fruto del genio griego en el campo del Logos lo tenemos en el Idioma.En la mitología Hindú, a la esposa mitica de Brahma: Lasmith ,la llaman patrona de Vach, el Logos,la palabra, con la que se escribió los Vedas.

Cuando escucho palabras que ofenden, que hieren al oído, llego a la conclusión que nuestra cultura vulgar, es el resultado de haber degradado la palabra y que hablamos  sublenguajes que sólo pueden entender pequeñas tribus, porque lo hablan, y los cultores del buen decir y del buen pensar solo tienen  prensa en pequeños círculos del saber trascendente. Creo, que vivimos una revolución, y en ella hay una consigna: dignificar al hombre; humanizar a la sociedad y bregar por el eterno retorno de la belleza, la armonía y el amor.

En mis próximas notas escribiré sobre los idioma como conformación mental del hombre.En este caso mi libro de consulta será la Doctrina Secreta, tomo II, donde el idioma es simultáneo al cambio de razas.Una larga historia…….

 

Muchas veces nos quejamos por la falta de responsabilidad que suelen exhibir algunas personas. Nos molesta el incumplimiento de la palabra empeñada. Y solemos preguntarnos ¿ para qué se habrá comprometido su no va a cumplir?. Pero ¿ Estará en el ánimo de las personas ser irresponsables?¿ O simplemente se comprometen por un impulso sin medir mentalmente el grado de compromiso adquirido?

Para la teosofia, hay dos tipos de seres en cuanto al valor de la responsabilidad:

1. Los que carecen de  responsabilidad  por inmadurez de alma.

2. Los que se comprometen por entusiasmo emocional.

A los primeros, previamente hay que explicarles sobradamente lo que necesitamos de ellos hasta que comprendan y una vez que lo han entendido recién pedirles un acto de responsabilidad. Es un buen ejercicio para desarrollar la paciencia.No es que verdaderamente quieran ser irresponsables, lo que ocurre es que no se dan cuenta del valor de esa inconducta. No tienen claro para qué deben hacer una u otra cosa.

La madurez del alma se logra precisamente haciendo que el individuo tome conciencia sobre  lo que tiene que hacer por deber. Que es decir con responsabilidad. Cuando no tiene claro este proceder no actúa o lo hace mal.En cuestiones de la conducta humana nunca hay que dar  las cosas por «supuestas».

Hay individuos que nacen con mayor o menor predisposición para el cumplimiento del deber, o sea con mayor o menor responsabilidad. Es papel de la educación y de los padres investigar a temprana edad el grado de responsabilidad del niño con lo cual sabremos el grado de madurez de su alma.

Por ello , los maestros y los padres, o viceversa, deben idear una serie de trabajos que demande del niño una dosis de responsabilidad y observar en qué forma lo han cumplido. Si notan que el infante tiene pereza, indiferencia y abulia para hacer algo que se le ha pedido, se lo debe interrogar para saber si ha comprendido el pedido, si está claro el objetivo, si tiene fuerza, capacidad y entusiasmo para realizar la tarea.

Tanto el maestro como los padres deben crear en el niño y también en el adolescente, un ambiente de encantamiento pues los hombres somos estimulados a la acción por el misterio, el mito, la aventura y la curiosidad.

Pero en esta labor, los adultos deben tener previamente en claro qué es lo que demandamos de los demás. La irresponsabilidad muchas veces se debe a la falta de claridad sobre los objetivos que deseamos alcanzar.

Había dicho, que hay dos tipos de irresponsabilidad: las que lo son por inmadurez del alma y los que se comprometen por impulso emocional, por entusiasmo.

Estos últimos no miden el grado de responsabilidad adquirido. Dicen sí a todo lo que se les pide. Pero no lo hacen con el ánimo de no cumplir, sino porque son los eternos entusiastas. Son alma que no han llegado a la adultez, son los eternos jóvenes a quienes la emoción los piensa.

Muchas veces nos encontramos con ellos. Son aquellos que se comprometen cumplir un horario pero llegan un hora  tarde, y tienen el justificativo en la punta de la lengua; los que dicen que sí vana hacer tal o cual cosa, sin pensar, sin tener actualizada la agenda, sin medir las fuerzas y las posibilidades o tal vez sin tener claro por qué tiene que hacer tal o cual cosa.

A éstos hay que invitarlos a la reflexión, a la serenidad, al análisis. Y repetirles tres veces el pedido hasta que tomen conciencia del valor de la palabra comprometida.

Insisto: la irresponsabilidad proviene de dos fuentes: la inmadurez del alma y el entusiasmo o impulso emocional exaltado.Cualquiera de las dos formas es motivo de desprestigio para el individuo pues lo convierte en alguien no confiable. Cuando esto ocurre, es decir que las personas no confían en él, comienza el suplicio para el irresponsable pues se empieza a generar un estado de marginación psicológica, desconfianza de su capacidad y de su responsabilidad. Y entonces el individuo empieza a sentir el aislamiento y con el tiempo se tornará resentido y la vida perderá sentido para él. Obsérvese, cómo una educación, sea escolar o familiar, despreocupada por la formación responsable del hombre puede llevar a miles de seres humanos a la marginación, el aislamiento y la soledad.

Ya Platón  , en su libro La República, sostenía que lo primero que hay que enseñar al niño son las virtudes, entre las cuales, pienso que la fundamental, es la responsabilidad Y el filósofo griego llegaba  aún más lejos, pues decía que antes de enseñarle a leer y escribir había que educarlo en la vivencia de las virtudes.

Enseñar las virtudes y practicarlas diariamente es enseñar a vivir. Los métodos modernos de enseñanza llenan la memoria de datos, especialidad, y técnica. Se olvidan que quien recibe toda esta información es un ser que lo primero que debe saber mentalmente cómo es vivir rectamente. Que es decir, vivir responsablemente.

Sobre este tema y cómo organizar la vida humanamente, hablaré el 12 de junio, a las 1830 horas en Alberti 50 Capital, sede de la Escuela de Formación Humanistica Plenitud, y cual es la propuesta teosofica como desafío a vivir en el presente siglo o inicio de la Era de Acuario. Esta Charla-Debate, esta destinada a esclarecer la responsabilidad de los que se presentan como candidatos en las próxima elecciones de octubre.