WESAK: NO LLORES, SIGUE LAS ENSEÑANZAS

WESAK: NO LLORES, SIGUE LAS ENSEÑANZAS

En la madrugada del día lunes 4 de mayo de este año se produce la festividad del Wesak, para recordar al Budha. Desde lejano tiempo, la celebración se  ha realizado en el lejano oriente para rememorar las enseñanzas impartidas por el Bendito a la doliente humanidad. Como  el calendario budhista es lunar, el Wesak se celebra  en el plenilunio de Mayo-Tauro, pues Sidharta Gautama, el Budha, nació un 8 de mayo alrededor, del 500 AC.El 8 de mayo ,parece un número cósmico, pues nace el Sidharta y muere Helena P. Blavalky.

Esta celebración declarada como homenaje al Maestro fue instituida mundialmente en 1950 por los seguidores de Budha. Pero posteriormente en 1999, la Organización de las Naciones Unidas decreto por resolución 54/115 de su Asamblea General, que en todas oficinas de la Organización se debía celebrar el Wessak.

En esta oportunidad, todas las notas que siguen estarán destinada a ilustrar al publico que me lee en este blogg, sobre qué significa el Wessak, cuales son sus símbolos, su trascendencia para la humanidad y alguna   u otra anécdota en torno a sus enseñanzas.

No llores, sigue las enseñanzas

Antes de morir, el Budha, vio que su mas fiel discípulo ,Ananda estaba llorando. Frente al desconsuelo de su discipulo, el Budha le dijo, como una última y permanente enseñanza, tal cual Sócrates a sus discipulos,  «no llores, sino comprende la ley Universal de que todas las cosas compuestas son impermanentes. No hay que llorar por la muerte del cuerpo físico,  sino entender que el Dharma ( la Justicia Cósmica) es eterna y no sujeta a la ley del cambio.Y aconsejo: no flores, no incienso y luces, sino tratar de seguir las enseñanzas y llevar una vida noble,desarrollar la mente y practicar la bondad y trabajar para traer paz y armonía a la humanidad».

En la India, el Festival de Wessak ha sido considerado, durante siglos, como una fiesta pública. Un día de peregrinación y gozosa expectativa. Es un Día Santo. El Festiva se celebra en reconocimiento de un acontecimiento actual y viviente. Se lleva a cabo mientras se está produciendo un hecho grande y celestial. Este hecho puede y actúa en el mundo físico y tiene su contraparte concreta. Se enseña que mientras se produce el plenilunio, se produce un acontecimiento de cierta importancia en un pequeño valle del Tibet, del otro lado del Himalaya. Es allí donde miticamente tiene lugar la  ceremonia terrestre de la bendición y así mucha gente del distrito marchan como peregrinos hacia la luz.

Cuenta la tradición, que al momento de producirse la lunación de Mayo, este año será a la 0,40 del día lunes,el Señor del Mundo, (Budha) que permanece en el estado de Sambogakaya, o Cuerpo Luminoso, pues dijo que no ingresaría al Nirvana hasta ver la espalda del último de sus hermanos los humanos)se reune con sus Arahates ( instructores de la humanidad) para preguntarles , si la humanidad está preparada para ingresar al Nirvana, al estado de Bienaventuranza. Obviamente se le dice que aun no y él con inmensa caridad, les responde » Esperare un Año Más».

Por ello al momento del Wessak, se le denomina: un momento de una nueva oportunidad.

El Budha, entonces imparte su bendición, que como una inmensa energía espiritual penetra en el corazón de los hombres para despertar en ellos las ocultas potencias de bondad y sanación para el cuerpo y para la mente.

La situación mundial y el Wessak

Los hombres han progresado desde el estado de la más profunda barbarie hacia la presente etapa de nuestra civilización tecnológica. Pero en todo proceso de ascenso hay crisis. En todo período de la historia y en toda las civilizaciones hay grandes  momentos de crisis. Nosotros nos encontramos en uno de ellos. Pero afortunadamente en todas estas crisis ha habido una contestación  a la demanda de respuesta. Surgió en la humanidad, una serie de Maestros Espirituales , el Budha fue uno de ellos, para responder a las necesidades de respuestas de la civilización.

En este momento estamos pasando, como lo digo, un período de crisis, en todos los ordenes , que requiere de respuestas urgentes a los problemas humanos y aun ecológicos, también tecnológicos, eticos, de conducta, de sobrevivencia.

El festival del Wessak, ha sido considerado como de la máxima importancia para los asuntos mundiales, porque mediante los dos Representantes de la Deidad sobre nuestro planeta, el mundo de las realidades espirituales y de los asuntos humanos pueden ser vividos estrechamente.

En los actuales tiempos de crisis, esto es más necesario que nunca y la obra de estos grandes Hijos de Dios, adquieren una trascendencia poco común y la oportunidad ofrecida a la Humanidad encierra una implicancia más profunda que ningún momento anterior. Hoy, esa Humanidad corre peligro de una desintegración, no sólo atómica, sino moral y aun espiritual, como es la que estamos observando en las conductas sociales, especialmente desde los estamentos oficiales de los lideres mundiales.

Wessak,  es un momento de reflexión y de decisión para participar de un gran cambio.  Y ese cambio empieza en cada uno de nosotros trascendiendo la conducta egoísta, la cobardía, la indiferencia y el no compromiso con el bien común.

Los invito a que reflexiones y participen del gran cambio que se acerca , porque el orden cósmico no se detiene por sentimentalismo y aferramiento a viejos esquemas. El orden cósmico es dinámico, juvenil, transformador y por sobre todas las cosas contenedor de los nuevos paradigmas.No tengan miedo al cambio, porque en éste esta la posibilidad de vivir una experiencia espiritual.Al Nirvana se llega por escalón y se lo toma por asalto.

 

 

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ORAR EN SOLEDAD

ORAR EN SOLEDAD

Plotino, filósofo y mistico alejandrino, discípulo del insigne fundador de la escuela neoplatónica, Amonio Sacas,(quien introdujo la palabra teosofia en Occidente) nos dice en uno de sus libros, titulado las Nueve Eneadas, que el conocimiento humanos pasa por tres etapas: la opinión, la ciencia  y la iluminación.

Las opiniones se forman por medio de la percepción sensoria ( los sentidos); la ciencia tiene por instrumento la razón y la Iluminación es hija de la intuición o conocimiento certero en que el conocedor se identifica con el objeto de conocimiento hasta lograr fundirse con él.

La oración o meditación para Plotino es una poderosa práctica que contribuye a despertar en el humano  la Intuición, porque es anhelo y todo anhelo fortalece la voluntad.

Plotino aconsejaba orar o meditar en soledad y apartamiento para conseguir mejor lo que se pide.  Platón daba también el mismo consejo, diciendo que la oración tenía que ser silenciosa y en presencia de los seres divinos, hasta que éstos aparten la nube de los ojos del orante que  les permita ver la luz que ellos irradian.

Apolonio de Tyana se retiraba en secreto para » conversar con Dios» y siempre que sentía necesidad de contemplación se envolvía en su blanco manto de lana. También Jesus, el Cristo, les dijo a sus diciípulos: «Más tu, cuando ores, entra en tu aposento y cerrada la puerta con siete llaves ora a tu Padre en secreto».

Meditar, es aprender a pensar, reflexionar y trasmutar estados negativos como consecuencia de una comprensión del valor del bien.

Meditar , es una tarea mental por medio de la cual se aprende a reconocer las emociones que nos desestabilizan, reconocer  y dominar el miedo, los temores y generar nueva escala de valores para desarrrollar la autoestima.

Pero fundamentalmente , es aprender el arte de lograr la armonía interior.

En esta celebración del Wesak, que se cumple en la madrugada del día lunes 4 de mayo en el plenilunio. es muy bueno meditar porque es un momento en que los Dioses irradian su luz y podemos tener experiencias espirituales que nos ayuden a entender, y resistir los inconvenientes de la vida manifiesta.

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EL ARTE DE SABER ASIMILAR LA ENERGIA VITAL

EL ARTE DE SABER ASIMILAR LA ENERGIA VITAL

Mis lectores habrán leído o escuchado sobre la energía que vitaliza al cuerpo físico, a la que la teosofia,  y el hinduismo  llama Prana, y los chinos, japoneses, y por lo general todos los pueblos de la remota  Asia, denominan  Khi. Hay algunas escuelas ,que tanto al Prana o Khi, lo llaman Kriya Yoga. Y aquí cabe una aclaración, pues limitan al Khi o Prana al arte de la respiración. Pero basándome en los texto de la filosofía védica, Kriya, no significa respiración, sino  guerra o conflicto.

En las escuelas del Hata Yoga, el arte de la respiración se da en base a un conflicto, un antagonismo entre la expiración y la inspiración  De la tensión , entre esos dos momentos, surge todo el arte de la asimilación del Prana,esa asimilación se llama Pranayama. Para explicar este concepto, los invito a hacer la prueba sobre lo que ocurre cuando Ud. inspira y llega al lìmite de la resistencia de la contenciòn del aire en sus pulmones. ¿ Qué ocurre?, se ve conminado a exalar y cuando ha realizado esta operación busca nuevamente inspirar:En ese preciso momento , que es  lo que significa Kriya, ud. esta  obsorviendo la esencia de la vitalidad, esta pranificado.

Pranayana es entonces el control de la energìa  que actúa en el sistema nervioso de la persona. Cuando esté  bajo los efectos de la ira, el mal humor, y también el odio  o el rencor, respire profundamente, inspire y expire para vitalizar al sistema nervioso,y le puedo asegurar que en ese momento ,no solo se vitaliza su campo emocional, sino que la imagen mental cambia rotundamente.¿ Sabe por qué?, porque la respiración  restablece la  serenidad de la mente y de la emoción. La respiración produce la armonía energética que es la practica del Pranayama..

El cuerpo pranico del hombre, como todo organismo, debe  alimentarse. Así como el cuerpo físico comerá alimentos físicos, el pranico , comera prana, o sea mayor contacto con la naturaleza en su totalidad; el cuerpo psiquico, o astral, como lo denomina la teosofia, se alimentará de emociones y el cuerpo mental de ideas y pensamientos. Por eso a los hombres sin ideas se les muere el cuerpo mental aunque esté bien alimentado  fisica y emocionalmente.

¿ cómo alimentar cada cuerpo?

Alimentos físicos: son los que nos dan los alimentos balanceados ( vitaminas, etc). Estos son los que nos pedrmiten mantenernos en un buen estado de salud fisica.

Para alimentar el cuerpo pránico: hace falta estar en un lugar pranificado. Por eso cada tanto hacen falta vacaciones, tomar aire, tomar sol, no estar en lugares tan encerrados, sino gozar de un espacio vital.Hace falta cierta gimnasia, como podría ser caminar. Todo esto  ayuda a la correcta circulación del Prana.

Alimentos  para el cuerpo psiquico (astral): es  necesario la  depuración de las emociones, el tratar de no oir conversaciones ni ver pelìculas que resulten demasido exitantes. Eso no significa que haya que reducir el alimento psíquico a una frugalidad , que en lo físico equivaldría a comer nada más  que pan. Hay sanas excitaciones, pero hay que saber nivelarlas.

Otro tanto sucede con el cuerpo mental: Las Escuelas de Esotéricas de Oriente de alguna manera , relacionan la parte física con la parte psíquica. Dicen que cuando la parte pránica está bien balanceada, bien alimentada, se refleja en actitudes físicas, o sea cierta expresión en la mirada, cierta forma de caminar.Hay que alimentar a la mente con buenas ideas, especialmente aquellas que inviten a la reflexión, al buen pensar, al pensar trascendente y no a pensamientos egoistas, de rencor, de envidia, odio, eso pensamientos  debilitan la mente o la hacen proclive a seguir en la misma senda. Si Ud le da cabida a un pensamiento de rencor, seguramente su mente , que es neutra, seguirá ese camino y Ud se transformará en un rencoroso por el resto de su vida. Y eso es perder la posibilidad , en la vida, de lograr una perfección mental

Ahora, en nosotros, los occidentales, evidentemente eso es  dificil, porque nuestro contacto con el mundo externo inhibe nuestra propia naturaleza. Incluso, a veces, aunque sepamos como alimentar nuestros cuerpos sutiles, somos víctimas de necesidades inmediatas que nos obligan a actuar como si no conociésemos esas leyes.

Además , nosotros los occidentales ,no nos podemos cuidar mucho individualmente dado que hay todo un sistema alrrededor nuestro que condiciona nuestra  conducta.

En consecuencia, como un consejo, debemos aprender primero a respirar y lograr que nuestra conducta, por medio de ese ejercicio despierte el amor. Respirar bien es serenidad, concordia, es alejarnos del combate, es  buscar el eje, llamado en este caso Pranayama.

Diría Sócrates en el » Banquete», escrito por Platón, «tiene que haber amor en todos porque si hubiera amor en tan sólo un pequeño núcleo de  personas, y los demas no tuvieran conocimiento del afecto , ni de la amistad, ese pequeño grupo sería destruído a la larga por aquellos que no conocen el amor.»

Los invito a desarrollar el amor entre todos nosotros para hacer posible una Fraternidad Universal. Mientras el Amor no se despierte en el corazón del hombre éste seguirá en guerra, en combate, como es la inspiración y la expiración.

Desarrollar el amor es posible pues  es un aspecto de la energía, Pranayama, la energía que mueve a un hombre es la misma que mueve a la historia, como conjunto de hombres. En nosotros también está el cambio, ya que no somos siempre los mismos, ni física, ni psíquica, ni mentalmente. Por momentos parecemos Dioses, y por momentos parecemos bestias y estamos por  lo general, entre  los Dioses y las bestias, por ello la vida de un hombre es una encrucijada, hay que aprender a armonizar los opuestos sabiamente.

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