Hoy, 8 de mayo, se cumplen  223, años de la muerte física de HPBlavatsky, una filósofa y maga que conmocionó a Occidente y a parte de Oriente con su conocimiento de las esferas invisibles de la existencia  cósmica y humana. Si reducimos estos  tres números a la suma teosófica nos dará como resultado el nro 7. Porque HPB ,como se la conoce históricamente ,estuvo siempre en cada uno de sus acontecimientos trascendentes regida por el numero 7.

Como arrancada del fondo de la historia o de la cumbre de los tiempos venideros, su figura es extraña a su época. Nació en Rusia en la noche que separó el 30 del 31 de julio de 1831 En aquel entonces una horrorosa epidemia barría el Asia y Europa , mientras nacía Helena Petrovna Hahn- término este último, que significa cisne-; su familia pertenecia a las Casas Reinantes de Alemania y de Rusia; fue una noble y vivió tapándose con unos diarios cuando viajaba en cumplimiento del mandato de su Maestro. Enseñaba por Amor a la Humanidad y a pesar de su fragil salud, nunca dejó de atender su deber con los Dyanis , los Dioses, que a través de sus Maestros invisibles,algunos, le indicaban el derrotero para construir un mundo mejor para todos.

Las circunstancias, que le tocó  vivir,robusteció la creencia popular de que quien nace en la noche entre el 30 y 31 de julio, era  un Sedmitchka palabra que significa en lenguaje esotérico un Mago, que estaba relacionado con el número 7 y fue así su vida ,marcada por ese número mágico que es el símbolo de la pirámide interior, en cuanto la pirámide  tiene una base cuadrada, y se proyecta en un triangulo en busca del infinito.Porque HPB, siempre y a través de sus escritos como la Doctrina Secreta, Isis sin Velo, la Clave de la Teosofia, por las Selvas del Indostan, enseñó a los hombre de todos los tiempos que hay que ser como ese cisne, llamado Kala Ansa, aquel que separa la leche del agua, aprender a discernir entre el bien y el mal, entre lo real y lo irreal.

Cuando los hombres aprendamos el metodo del discernimiento, Viveka, para los vedantinos, enseñado por HPB, podremos ser felices en un mundo Unido por la religiosidad.

En este momento me embarga la emoción y no puedo seguir escribiendo, solo digo: gracias  Maestra por haberme enseñado a vivir en la virtud y poder tener alumnos a quienes  les pueda trasmitir tu inmenso amor hecho enseñanza. Nos volveremos a encontrar en el Infinito, donde seguramente estás y yo aspiro a vivir.

Al referirme al gnosticismo, no quiero decir que estamos frente  a un complejo civilizatorio con sus símbolos teológicos, o frente a una religión que se extiende en múltiples puntos sobre la tierra influyendo sobre varias culturas. El gnosticismo es una síntesis de los conocimientos dados por numerosos movimientos intelectuales y místicos; síntesis que jamás llegó a convertirse en una unidad.  Se presenta bajo un conjunto de símbolos altamente complejos. De más está decir que los gnósticos no se llamaron de esta forma a sí mismos, ni llamaron gnosticismo a su movimiento; esta denominación les fue aplicada luego en consideración a que  su doctrina se basa en la gnosis, o sea, el conocimiento superior, fundamentado en la razón y en  las enseñanzas de los antiguos sabios.

El  mismo  nombre de gnosis  viene del griego y significa conocimiento y el gnóstico adquiere un sentido espiritual pues vive según el conocimiento trascendente.

El gnosticismo nace en Asia Menor, con aportes de cultos de los misterios griegos, asiáticos, romanos y egipcia; en competencia con el cristianismo llegó a convertirse en el movimiento esotérico por excelencia del Mediterráneo.Por eso no  debe extrañar la saña con que los

historiadores cristianos  siempre lo han considerado. Antes de  introducirme en la idea básica del  gnosticismo, , daré una  breve visión de los sostenedores, y aun fundadores más destacados de esta doctrina  fundada en la máxima: No Herir

 

SIMON EL MAGO

Fue llamado “el Padre de los Gnósticos” y aunque los datos que sobre

advertirse la referencia a su elevado espíritu y vastísima cultura, especialmente sobre las ideas cristianas.

Originario del país de Samaria, donde era muy celebe, realizó grandes viajes siguiendo la tradición de la mayoría de los Grandes Maestros de las Escuelas Esotéricas. Su muerte, también extraña,parece que culminó en una ascensión milagrosa en Roma ante el propio emperador Nerón. Asimismo, se menciona su posible paso por las Escuelas de Alejandria.

Aunque probablemente fue bautizado cristiano, jamás creyó en Cristo como hijo de Dios, como trató de demostrar a lo largo de su doctrina. Sus discípulos fueron numerosos.

Su doctrina

La doctrina de Simón se divide en dos grandes temas: la teogonia y la cosmologia. En el primer tratado, la teología, sostiene que el Fuego sutil es el principio de todas las cosas. Pero aclara que se trata de una entidad doble: con  una naturaleza visible y otra secreta e invisible.Este concepto, me recuerda a la doctrina  de Platón que sostiene, en el Timeo, que hay una naturaleza  inteligible y otra sensible.

Este fuego, según Simón, es la perfecta Inteligencia: “el que es,ha sido y será”. Según la concepción teosófica del Fuego, éste no sólo es el símbolo de la mente sino fundamentalmente de la Intuición en el hombre; el alma en todos los seres, el Budhi de los hinduistas, la voluntad en acción transformadora.

Por ello, Simón sostiene que el Fuego pasa de la potencia,el fuego ígneo e invisible, al fuego en acto, o como diría la teosofía el fuego por “ fricción”.Al pasar el fuego de potencia al acto, dice Simón “ piensa, razona y se divide en 3 parejas de manifestación que él llama syzygias ( uno macho y otro hembra) que constituyen los nueve eones, o como dirían los kabalístas , el árbol sephirotal, en donde el diez,la tierra, es el campo de experimentación del espíritu. Y por vía de emanación,se produce  la tierra ,que es el resultado de un “ mundo intermedio” que consta de otras 3 syzygias o  parejas que se sintetizan en un séptimo principio equivalente al Fuego Superior.Ese séptimo principio, al que la teosofía le llamaría Atma o Espíritu, es para Simón, el Silencio. De ese mundo intermedio ,como lo digo deviene  el mundo terrestre.

 

En cuanto a la Cosmogonía Simón le da al Silencio una jerarquía superior que trasciende a los Ángeles. Al respecto dice que la Epinoia o pensamiento, es  hija del Silencio. Para entender este concepto les recuerdo que para todas las escuelas esotéricas, el Silencio significa,  la” Divinidad en sí misma”,metafóricamente, Dios Duerme. Los sonidos, armónicos o discordantes, constituyen la base de la manifestación , o sea que todo lo “ creado” es el resultado del Sonido y éste es una expansión del Silencio. O sea el Silencio es contracción y el Sonido expansión

Epinoia o pensamiento abandonando al padre, se volvió hacia las criaturas inferiores e hizo existir a los Ángeles y a las potencias que han creado el mundo inferior en que habitamos.

Pero la Epinoia fue luego retenida prisionera por los Ángeles quienes le impedían volver hacia el Padre.

Finalmente, en el colmo de los ultrajes, fue encerrada en un cuerpo humano y desde entonces se vio obligada a encarnar como mujer a través de los siglos. Para  salvarla su Padre envió un libertador, quien también debía liberar a los hombres de  la tiranía de los Ángeles; este liberador era Simón, quien descendió del mundo superior y cambiando su forma para penetrar  en este mundo inferior.

 

BASILIDE EL EGIPCIO

 

De este gnóstico tengo mayores datos, pues sus escritos pasaron por Clemente de Alejandría , quien fue un gran pedagogo que logró la síntesis entre la antiguedad y la edad del feudalismo. Es el encuentro entre Oriente y Occidente

Basilide, que se decía Apóstol de San Pedro y receptor de la doctrina del apóstol Matías, intentó unificar el cristianismo con elementos propios del gnosticismo de Simón.

Para Basilide existen 3 mundos superpuestos: el mundo hipercósmico, el mundo intermedio o supralunar, y el mundo ordinario o sublunar.

En el primer mundo, está Dios-Nada, el Dios que encierra todos los gérmenes hasta que pasa de la potencia al acto.

En el segundo, que denomina el mundo del Espíritu límite, coloca 365 cielos, de los cuales el primero y más próximo al mundo superior es la  ogdóada ( nombre del conjunto de ocho deidades primordiales, también llamadas “ las alma de Thot, en la mitología egipcia)

La Ogdóada consta de cuatro parejas de dioses que juntos personifican la esencia del caos líquido que para los filósofos egipcios existe antes de la creación del mundo.

Para un mayor abundamiento doctrinario digo que la primera pareja la forma Nun y Naunet que representan las aguas primordiales, el océano primordial o el caos; la segunda por Heh y Hehet que simboliza el espacio infinito o limitado, la tercera por Kuk y Kauket, que para los sabios egipcios eran las tinieblas o la oscuridad y la cuarta, Nia y Niat, que representan la vida, las indeterminación espacial o la que se separa, la oscuridad, el principio de lo misterioso o el oculto.

Estas deidades fueron veneradas en Hermópolis, la ciudad científica , donde existían archivos de la antigua cultura y que fuera dedicada a Hermes el símbolo de la Sabiduría.

Y el último y próximo al mundo sublunar es la Hebdómada, espacio entre siete dias,

Cada cielo está regido por un Arconte, y todos ellos están poblados por eones que proceden del Dios-Nada polar emanación. El Arconte de la Hebdómada es el propio Jehovah.

Del cristianismo, Basilide toma  el dogma de la redención aunque adaptada a su particular  forma de interpretación.

 

VALENTIN

Marca el apogeo de la gnosis.  Nació en Egipto y estudió en las escuelas de Alejandría, instruyendose en la doctrina de Platón y en el esoterismo egipcio. Su reputación llegó a ser enorme, instalando una escuela en Roma en tiempos del Papa Higinio, donde  tomó numerosos discípulos; finalmente murió en Chipre

El problemo del mal y el de la redención fueron objeto de sus trabajos, pasando de la simple esfera psicológica humana al mismo problema en todo el Universo.

Sus discípulos se dividieron en dos escuelas : la Oriental y la Itálica, basadas sus discrepancias en la naturaleza del cuerpo del Salvador.

Son notables ciertas similitudes entre el esoterismo gnóstico de Valentín  y el esoterismo egipcio al que siempre recurrió el sabio. Por ejemplo, el Caos – dice -tiene forma de serpiente que se muerde la cola, demarcando un círculo o una elípse; en Egipto esta fígura se utilizaba  para representar las fuentes del río Nilo. Tampoco falta este símbolo de la serpiente replegada en múltiples papiros egipcios, símbolo que retomarían los alquimistas bajo la frase “ pan lo pan”: “ todo está en todo.

 

LA PISTIS SOFIA

Es un libro escrito en copto que tiene notables elementos de la doctrina gnóstica y sus rituales de Iniciación. También aquí se notan las influencias del simbolismo egipcio. Son notables, por ejemplo, las funciones que ejercen unos agentes intermediarios – cuyo nombre es de dificil traducción- quienes se encargan de recoger las almas  que dejan la tierra trasportándolas durante tres días a traves de la creación y dejarlas finalmente en manos de los ejecutores de justicia; la comparación con Anubis ( el que acompaña a la almas desencarnadas hacia el Juicio de Osiris) y el peso del corazón del  muerto surge  de inmediato.

Estos intermediarios que aparecen en todos los simbolismo profundos, tienen por finalidad  el ser revelados a los Adeptos, para que ellos, conociéndolos , puedan dominarlos y recorrer en su compañía los  mundos del más allá , o no temerea la muerte en el más acá.

La iniciación gnóstica era, como todas las iniciaciones, la gnosis o sea el conocimiento de los mundos superiores. Mientras el muerto común recorría esos mundos en estado de sombra errante y aferrada, el Iniciado ya había hecho sus experiencias en vida y conocía las puertas que debería atravesar, así como sus guardianes, genios y otros habitantes de esos mundo

 

No enfocaré este tema en base a explicaciones psicológicas y sociológicas, sobre las cuales se ha escrito, hablado y debatido en todos los foros posibles. Creo que la crisis, no sólo en la familia, sino en la sociedad en su conjunto ,parte de una de una falta de comprensión de un valor :el Supremo Bien, polarizado en dos extremos: el bien y el mal.

El Supremo Bien, es un estado de espiritualidad, que demuestra que el ser humano, puede sobreponerse al concepto dual entre bien y mal y ajustar su conducta a algo Supremo que denominaría religiosidad. Para mi la religiosidad no es una adhesión a una creencia religiosa, sino es un contacto esencial con la espiritualidad que subyace en todos los seres y en todos los reinos. Es un anhelo de la perfección, como lo hace un mineral primordial para convertirse en una piedra preciosa, en una planta que es capaz de producir los mas gratos perfumes ,en los animales que aprender la individualidad a través de la observación y la práctica.

En el hombre, que anhela lograr el Supremo Bien,  la Unidad como Religiosidad cósmica. Ser Uno con el Universo y superar el sectarismo que impide lograr un perfección de conciencia en el  Ser.

A nadie  escapa que los términos de bien y mal son relativos. No se puede decir que hay un mal, sino que hay un menor bien, como no se puede decir que hay una oscuridad, sino que hay una menor gradación de luz. Igualmente ocurre con la vida, igualmente ocurre con la muerte. Son términos relativo

Hay una gran vida que se refleja en los organismos biológicos , psíquicos o mentales, pero como generalmente el individuo  tiene identificada su conciencia con los organismos biológicos , cuando aquella pasa por el plano psíquico se dirá que el individuo ha nacido o ha muerto.

Por tal razón, dice Platón, que la muerte en la tierra es nacimiento en el cielo y que la muerte en el cielo viene a ser como un nacimiento en la tierra. De ahí que la vida y la muerte sean dos términos engañadores; dos aspectos de la única y solitaria vida que siempre se mantiene.

La perdurabilidad de la vida interior ,es algo que en cierta gente se da por instinto natural, sin necesidad de razonar, pero la mala educación, el contacto  muy frecuente con el  mundo exterior, es lo que quita la pura y santa intuición de su contacto con la vida celeste.

La prueba de lo que digo está en que los pueblos más primitivos, que carecen de instrumentos, educación, como en las culturas modernas, pueden tener un  conocimiento religioso. Ningún pueblo , por más atrasado que esté carece de la intuición segura de que es perdurable más allá de la muerte.

Agregaría ,  que las únicas que se creen mortales son las culturas  tecnológicamente desarrolladas, que han llegado a un estado critico de dudas y que están tan embotadas por los placeres materiales que pierden ese instinto de vida perdurable.

La  Crisis de la familia de Nuestro tiempo es el resultado de haber perdido el sentido de lo perdurable, de lo trascendente, de la unidad social.

La conciencia de inmortalidad sería como un instinto poderoso que nos viene del fondo de nosotros mismos. Solamente cuando un exceso de lujos, de placeres, de comodidades, de complicaciones nos obnubilan,  perdemos la capacidad de sentir de manera intensa y sin  instintos.