LOS MIEDOS

LOS MIEDOS

En estos tiempos de inseguridad y desorientación, creo que el miedo se ha apoderado del ciudadano. Tenemos miedos de perder el trabajo, las amistades, el amor., tenemos miedo de perder la vida en una ciudad cada vez más agresiva , tenemos miedo al futuro.

Hay miedos que son innatos en el hombre, que subyacen en el mismo instinto de conservación de la especie: miedo a lo desconocido, al dolor, a la muerte.

Pero también hay miedos que son producto de un  error en la forma de razonar: miedo al fracaso, a no ser comprendido, a no ser amado, a la traición,a la perdida, miedo a no poder. Estos miedos , por los general, son el resultado de la inseguridad, a la falta de autoestima,a la perdida de la confianza en sí mismo.

Pero también hay miedo sin causa justificada. Éstos responden , según los griegos, a «impulsos celestes». A estos miedos , los de la Hélade, le llamaban » terror pánico» o «terror súbito» . Esos miedos paralizan, contagian y limitan el accionar del individuo o inclusive de toda una sociedad.

Precisamente Montaigne en su libro titulado «Ensayos» pone un ejemplo de estos miedos. Dice el ensayista francés, que pueblos y  ejércitos enteros veíanse con frecuencia poseídos por estos miedos.  Cuenta que tal ocurrió en Cártago  donde el miedo colectivo produjo una desolación horrorosa.

Relata que en esa ocasión » se oían voces y gritos de espanto sin un causa justificada; veíanse a los moradores de la ciudad salir de sus casas dominados por la alarma, atacarse, herirse y matarse unos a otros como si hubiesen sido enemigos que tratan de apoderarse de la ciudad. Todo era desoden y tumulto hasta que por medio de oraciones se aplacó la ira de los Dioses.

Pero también por miedo podemos llegar a realizar actos que luego pueden servaleroso no experimienta ningún temor , mientras que el cobar conceptuados como heroicos. También cuenta Montaigne  que en la primera batalla que los romanos perdieron con Aníbal, bajo el consulado de Sempronio,, un ejército de diez mil infantes, a quienes acometió el espanto, no viendo por donde escapar cóbardemente , se lazó a través del grueso de las columnas enemigas, a las cuales deshicieron por un esfuerzo maravilloso de valor, provocando gran mortandad entre los cartagineses.

La vergonzosa huida les costaba lo mismo que una gloriosa victoria. En este caso el miedo impulsó al valor, porque es limite entre la vida y la muerte. Es el jugarse el todo por el todo.

De estos tres miedos, el primero, el innato( perder la vida) es de difícil superación, pero no imposible de trasmutar en valor para soportar el dolor y la muerte. También es difícil  superar el tercer miedo, el que obedece, según los griego, a un impulso celeste porque escaparía a la voluntad del hombre.

Pero el segundo, el que es resultado de un error en nuestra forma de razonar, de enfocar la vida, ése sí puede remediarse mediante el desarrollo del valor, el opuesto al miedo. El hombre valiente es aquel que sabe resistir toda clase  de temores, pero si pasión. El hombre valeroso no experimenta ningún temor, mientras que el cobarde está siempre lleno de angustia.El valor es un acatamiento a las órdenes de la razón; y la razón ordena escoger siempre el partido del bien.

Por eso digo que el miedo al fracaso, a no ser comprendido, a no ser amado, a la traición o a la pérdida, es el fruto de nuestra equivocada forma de pensar. Y esto nos deja «estupefactos, los cabellos se nos erizan, la voz queda estrangulada, » como diría Virgilio en la Eneida . Es» el horror que ha alejado la energía de mi corazón», como la afirmaba Ennio.

 

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EL JUSTO MEDIO EN EL BUDHISMO, EL HINDUISMO Y EN ARISTOTELES

EL JUSTO MEDIO EN EL BUDHISMO, EL HINDUISMO Y EN ARISTOTELES

Continuando con el tema sobre el Justo Medio en las distintas corrientes de pensamiento universal y su valor moral, para tener una conducta armónica ,que permita la felicidad humana, hoy voy escribir sobre cómo conceptuaban lo justo tanto en el bhdismo, el hinduismo y el filosofo griego Aristóteles, que aprendió de su Maestro el Divino Platón, la armonía por oposición. Sidharta Gautama, el Buddha, enumero, luego de largas meditaciones en difíciles retiros reflexivos, las Cuatro Nobles Verdades.

Siguiendo el procedimiento médico de su tiempo al revisar a un paciente, el Budha pronuncio cuatro juicios sobre el caso del hombre, es decir dio un diagnóstico.

Dijo: toda vida es dolorosa.

Llevamos sobre nuestras espaldas el fardo del dolor. Este diagnóstico no va acompañado de ninguna cuestión acerca de la culpa;no hacía metafísica, pero inquiría acerca de la causa en el plano práctico psicológica y así aparecía la segunda verdad.

Dijo: la causa del sufrimiento es el deseo ignorante.

Nos figuramos que nuestras ideas acerca de las cosas representan su realidad última. Estas ideas están arraigadas en nuestra propia conciencia y actitudes; son meras creaciones de la mente; esquemas convencionales y voluntarios de ver las cosas, juzgar y comportarse ( todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado), pero nuestra ignorancia  las  acepta en todos los detalles, Este error acerca de la verdadera esencia de la realidad es la causa de todo sufrimiento que constituye nuestras vidas, porque la mente esta en constante agitación. Se transforma constantemente  en las formas de los objetos que percibimos. La sutil sustancia de la mente asume la forma , colores y sonidos de  todo lo que le ofrece nuestros sentidos, la imaginación y las emociones.

Es razonable que uno quiera curarse de semejante estado de sufrimiento, entre lo real y lo ilusorio para conseguir la libertad,

El pronóstico budhista afirma que en efecto , es posible una cura y afirma:

Puede lograrse la supresión del dolor.

Y … el camino es el  …

Noble Octuple Sendero.

Estas son las Cuatro Nobles Verdades en el budhismo. La cuarta, como podrán reflexionar tras la lectura, es el Noble Octuple Sendero, que conduce a la cesación del Sufrimiento, (Dukkha) , el cual es también conocido con el nombre de SENDERO DEL MEDIO, pues evita los extremos,uno , es la búsqueda de la felicidad por medio de los placeres de los sentidos; el otro , es la mortificación de si mismo, mediante distintas formas de ascetismo. El Budhha probó estos dos senderos y descubrió por propia experiencia el Sendero del Medio que conduce a la iluminación.  Y la tradición cuenta que fue inspirado por los imponderables. Y  cuenta la leyenda que estando Siidharta junto a brahmines en meditación, en un proceso de ascetismo, no comía, no tomaba liquido y estaba a punto de fallecer, cuando se acercó al río que corría en  ese retiro, vio pasar una joven que iba en un vote  contando: «si esta muy tensa se corta y si esta muy floja  no suena», se refería a la cuerdas de  un instrumento musical,la vina. Allí tuvo la revelación del Justo Medio. El Sendero Medio se denomina  el Noble Octuple Sendero a saber.

Recta Comprensión

Recto Pensamiento

Recta Palabra

Recta acción

Recto Medio de Vida

Recto esfuerzo

Recta atención

Recta Concentración.

Dice un pensamiento: La persona no es la tierra, ni el agua,

ni el fuego, el viento o el espacio.

Ni LA CONCIENCIA, NI TODAS ESTAS COSAS

¿QUÉ PERSONA HAY FUERA DE ELLAS?

 

EL JUSTO MEDIO EN EL HINDUISMO

 

Dice el Sr Krishna en la sexta estancia , slokas 14 a 20 del Bhagavad Gita:

Sereno y .libre de temor todo su ser, constante en el voto del Brahmachari, disciplinada la mente y pensando en Mi, permanezca armonizado en aspiración a Mi.

El yogui,así unido siempre con el Yo y disciplinada la mente, logra la Paz, la Suprema Bienaventuranza que en Mi Mora. Verdaderamente , el yo no es para el que come en abundancia ni para quien se excede en la abstinencia ni tampoco para quien mucho duerme ni para el que en demasía vela. Semejante a inmóvil llama de lámpara que arde en quieto ambiente es el yogui de subyugado pensamiento que se abstrae en la contemplación de su Yo, que levanta su mente hacia todo lo que sea virtud.

 

EN MI PROXIMA CLASE ESCRIBIRÉ SOBRE EL JUSTO MEDIO EN CONFUCIO Y EN ARISTOTELES POR SER CASI PARALELOS.

Si tienen dudas no dejen de consultarme por correo electrónico que les responderé con inmensa felicidad.

 

 

 

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EL JUSTO MEDIO EN LAS ESCUELAS FILOSOFICAS

EL JUSTO MEDIO EN LAS ESCUELAS FILOSOFICAS

El Justo Medio, también conocido en la enseñanza teosofica como la armonía por oposición o los extremos se tocan y también la ley polar de los filósofos egipcios, es una referencia pedagógica para que los humanos, viviendo en un mundo dual,  busquemos la armonía que libere al ser de la ignorancia de la ilusión y del dolor que produce la separación . Es geométricamente un triángulo donde los dos extremos de la base se resumen como síntesis en la cúspide de la figura.

Hoy, empezaré la explicación del tema, que posteriormente desarrollare teniendo en cuenta las distintas corrientes filosoficas como el taoismo, el confucionismo, el hinduismo, la filosofia griega y una sintesis de  de Hegel que lo explicaba como tesis, antítesis y síntesis, y el cristianismo  que lo definia como Padre, Hijo y Espiritu Santo, y los filosofos matemáticos como pasado, futuro y presente y Plotino describia como Ser , Inteligencia y Creación.

En todos los casos, antes de mencionar las máximas, por medio de las cuales definían  el Justo Medio, haré una pequeña biografia tanto del autor , como de su escuela.

Esta sería de clases , que hoy  inicio con Lao Tsé y su escuela  El Taoismo.  Luego el Confucionismo de Confucio, a continuación el Hinduismo, por medio de máximas sobre el Justo Medio contenidas en el Bhagavad Gita; le seguirá el Budhismo y sus cuatro nobles Verdades; luego , entrando en Occidente, me referirá Aristóteles, discipulo de Platón; el Neoplatonimo con  Plotino y su trinidad, Ser Inteligencia y Creación; el Cristianismo, también el Islam de Mahoma ,y finalmente incursionaré en los filósofos modernos, pues los los filósofos contemporáneos están más inclinados a la cuestión social, y han dejado de lado la metafísica.  Este vacío sobre la trascendencia de la existencia ha llevado a la actual humanidad a perder las raíces de la investigación del ser y con ello a la perdida de  la propia identidad humana.

EL TAOISMO Y LAO TSÉ

Contrariamente a lo que ocurre con el Confucionismo, el Taoismo primitivo no se apoya en un personaje. La vida misma de Lao Tsé es desconocida y las versiones que existen son casi exclusivamente míticas. Lo que sabemos de la vida del Maestro natural del taoismo es muy poco. Al igual que Jesús, a Lao Tsé lo conocemos por medio de sus discípulos  que por los documentos de la época.

Así pues, nos tendremos que conformar con las conjeturas que ha dictado la fantasía de aquellos pueblos orientales o por la imaginación de los sinólogos de los siglos XIX y XX  y también por los que han reeditado el Tao Te King,( el libro del té).

Como fuentes general de información sobre Lao Tsé y el Taoismo, puedo mencionar el Shi Chin de Tsze Ma Chien , aproximadamente entre el 145 al 82 AC; el propio Tao Te King, compendiado por Yin Hsi:; las citas de los confucionistas que rememoran el encuentro de Confucio con Lao Tsé; el libro taoista titulado Lieh Hsien Chse, de Koo Hung, escrito en el siglo IV; los Anales del Reino de Chow de Chu Hsi y el misterioso  libro de la Ascención hacia el Oeste que contendría , según los taoistas, los sermones del Maestro que pronuncio durante su viaje hacia el Tibet y Nepal. Y luego dice la tradición , que el soldado que cuidaba la frontera, al ver a Lao Tsé y darse cuenta de su sabiduría, le pidió que le enseñara y el Maestro en una noche escribió el Tao Te King y se lo obsequio al guardia, quien  luego vio como ese » viejito» desaparecia en el cielo envuelto en una nube blanca.

En otro momento les voy a contar las historias hermosas que hay en torno a la vida de Lao Tsé.  Pero mi propósito actual es escribir del justo medio , según el taoismo.

Si consideramos que  Lao Tsé nació alrededor del 600 AC, veremos que el dato más cercano de fe histórica es el Shi Chin, que fue escrito más de 400 años después de la desaparición del sabio . Con todo esto no quiero  insinuar que el Taoismo no tenga fundador histórico, pero si poner en evidencia la carencia de datos sobre  él, tal vez porque a él mismo no le interesaba permanecer en los anales históricos.

UNA ENSEÑANZA DE LAO TSE PARA MEDITAR EN EL JUSTO MEDIO

El taoismo, enseña, como verdad trascendente que existe el Yin y el Yang, dos extremos que se funden en el Tao.En el movimiento del Yin y del Yang se forma un circulo, cuyo centro es el Tao, lo Justo.

Dice Lao Tsé el camino del santo es operar, pero no contender. El santo no tiene un alma particular y suya propia. El alma de todo el pueblo es su  alma. Yo pago el bien con el bien y el mal con el bien.  Y obtengo bondad. Soy sincero con quien  es sincero y con el que no es sincero. Y obtengo sinceridad. El sabio vive quieto y tranquilo en este mundo abrazando a todos con su alma. El pueblo tiene  en él los ojos y los oídos y el él trata como se tratara a niños.

Por lo demás, ese llamado desapego no significa, abandono y renuncia a las cosas del mundo no, sino sólo esa firme convicción que es fruto de muy meditadas reflexiones y de repetidas experiencia, de que nada sobre la tierra nos pertenece en realidad para siempre, de que personas y cosas, aun las más querida, están sujetas a destinos casi siempre muy distintos a los  nuestros , y de que al afecto más grande que podamos dedicarles, no puede hacernos olvidar que podemos perderlas de un momento a otro. Porque todo transita en este eterno río del ser , mediante el cual y en el cual el TAO se realiza y es.

Finalmente les dejo esta máxima del justo medio.

Dijo el Maestro: El hombre superior levanta la mirada hacia el cielo azul y escruta los abismos de la Tierra, o mira los puntos del espacio con la misma imperturbable calma. Para mi tienes ahora el aspecto de quien está fuera de sí mismo por el espanto.¿ Cómo podrás dar en el blanco?

 

Mi próxima clase el justo medio para CONFUCIO.

 

 

 

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