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EL SIMBOLISMO GNOSTICO

EL SIMBOLISMO GNOSTICO

Precisamente son los símbolos gnósticos en general los que más han perdurado como herencia de estos grupos de pensadores. El mito del Pléroma., término gnóstico que significa Plenitud y es el mundo divino o Alma Universal. Tanto el mito de Pleroma, como de Sofia, la pasión de Sofia, la sabiduría, trasmutada en elementos cósmicos, han penetrado en todas partes y en todos los sistemas posteriores del simbolismo, la teología, la antropogénesis y cosmogenesis, para establecer doctrinariamente la existencia de un estado sublime, eterno, y no razonable,no porque no se lo pueda hacer, sino porque el hombre ,al estar limitado por la razón debe trascenderla para captar este concepto del Pléroma por medio de la intuición. Las cosas del espíritu no se pueden razonar sino hay que vivirlas. He aquí una imagen del pleroma

Si nos atenemos a los documentos que existen , y a modo de síntesis, veremos que hacia los primeros años del siglo II surgieron los primeros gnósticos, no uno sino varios, y encarnados en tres o cuatro sistemas muy diferentes pero muy poderosos individualmente.

Pero a medida que se debilita el impulso inicial, las escuelas comienzan a acercarse y a unirse hasta confundirse en un solo gnosticismo. De allí tomamos, pues los elementos simbólicos  y doctrinarios más importantes.

A partir del siglo III, las escuelas gnósticas dejan de tener un fundador reconocido, y aparecen entonces sectas que se denominaban con términos mas o menos simbólicos y complejos. Una gran cantidad de sectas fueron englobadas bajo el nombre de  Ofitas

Tengo datos de que, hacia fines del siglo II existía ya una secta que se consagraba al culto de la serpiente. Pero todas las informaciones provienen de fuentes eclesiáticas adversas, por lo que poco y mal podemos saber de ella.

Celso dice que esta secta era misteriosa, no exactamente una escuela, sino un grupo religioso que en poco discrepaba de las muchas asociaciones culturales que existían en la época. Dice también que la secta tenía una serie de fórmulas de salvación; que  al iniciado se le entregaba un » sello» y se le confiaba una cifra y fórmulas misteriosas que le servían de salvoconducto en el mundo superior.

Repudiaban al Dios del Antiguo Testamento, por haber maldecido a la serpiente que había dado al hombre el conocimiento del bien y del mal. No olvidemos que la serpiente fue siempre símbolo del conocimiento y, por ende, de la Iniciación.

Un aspecto importante  es la  posesión – por la redención – de Sofía. Esto significa  que poseer la Sabiduría ( Sofía), ayuda al discípulo a lograr la redención, redimirse ante si mismo; lograr el equilibrio entre la ignorancia y el conocimiento. Sofía es Sabiduría, que trasciende el mero conocimiento discursivo. Se trata de una gnosis superior, que no es la común de todos los hombres. Este es un conocimiento misterioso, y llega asimismo por vía de los misterios; se da a entender que el mismo Jesús se los habría transmitido , siendo muchos gnósticos discípulos del Maestro.

Las fuentes de la gnósis están en las palabras de Jesús, en las Escrituras y en las epístolas de Pablo.

En todos los casos a los gnósticos los fenómenos del mundo sensible les importaba poco; al igual que a los Teosofos y Rosacruces, que no les interesa el mundo fenoménico, sino el mundo trascendente.A todos los inquieta conocer el mundo invisible, que no por invisible está despoblado. Por debajo de Dios existen entidades abstractas y vivas.

Platón fue también un ejemplo invalorable para los gnósticos, quienes se volvieron entusiastamente hacia su visión del mundo trascendente de las Ideas.

Otro elemento común al gnosticismo es la necesidad de redención , necesidad ya no intelectual sino religiosa, para poder elevarse hasta Dios por ley natural del Alma, es decir que el Alma purificada por la practica de las virtudes se convierte en un puente hacia la vivencia del Espíritu Universal,:Dios.

Los gnósticos participan de la creencia de que, sobre todo en ciertos hombres, existe una chispa divina que es extraña a este mundo pero que se perdió entre sus tinieblas. Luego, hay que retornarla a las regiones superiores de donde provienen: esa es la redención, que no asume simplemente una función individual, sino que se convierte en un tema cósmico. Aquí mis lectores deberían investigar el significado de los Ángeles Caídos, del Alma , como diría Platón , que se enamoró de un rayo de luz y de un sonido primordíal y entro en un » tunel» hacia la existencia formal, concreta y dolorosa. El hombre ,como Alma, sufre el destierro del mundo celestial, y lucha para volver a su casa, donde sus amistades son las virtudes, el orden, la armonía, el amor.

También cabe destacar otro aspecto típico del gnosticismo: es el ascetismo . La aspiración a Dios, por un lado y la maldad por  el otro. O sea la Espiritualidad y la Materialidad. La eterna encrucijada del hombre. Por ello los gnósticos aconsejaban la practica del ascetismo, para escapar de las pasiones  y poder llegar a Dios.

Pero, aquí quiero aclarar un aspecto del dualismo gnóstico: Dios lo bueno, la materia, el Cosmos, lo malo.  Esta idea no era aceptada por Plotino, un neoplatónico, discípulo de Amonio Sacas, el Teodidáctico( enseñado por Dios) Dentro de ese neoplatonismo, al que adherían los gnósticos hay una triple perspectiva: el neoplatonismo contemplativo ( Plotino); los gnósticos arribados a la escuela de Plotino en Roma y el neoplatonismo hierático de influencia hermética-gnóstica ((Jámblico), sobre los misterios egipcios.

El ascetismo y la redención, se logran a través de múltiples formas de intermediarios entre Dios y el Cosmos; intermediarios que se convierten en órganos de redención que permitirán recuperar el elemento divino perdido en la materia. Se terminará por identificar a cada Maestro en el sendero de la Espiritualidad, como un redentor que ayuda al hombre ,oscurecido por la ignorancia ,a encontrar el camino de la luz que lo llevará al recinto de la Divinidad. Para muchos gnósticos uno de los grandes Intermediarios en esta magnifica tarea ,es Cristo ( el Iluminado) y a éste a través del encarnado Jesús.

Como teosofo, enseño, el sendero de la redención para que todos  tengamos un instante de paz interior y podamos reconocer, al Espiritu Uno ,en cada uno de nuestros hermanos en la aventura de liberar a Sofia, la Sabiduría, de la carcel de la ignorancia ; de no saber que somos uno, o como diría el mantram : OM MANI PADME HUM, (Yo estoy en ti; tú estas en mí).Feliz poswesak para todos, que nosotros celebraremos el 25 de mayo, fecha que nos recuerda a la Patria Liberada de la ignorancia esclavizante.

 

 

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HACIA LA GNOSIS

HACIA LA GNOSIS

Al referirme al gnosticismo, no quiero decir que estamos frente  a un complejo civilizatorio con sus símbolos teológicos, o frente a una religión que se extiende en múltiples puntos sobre la tierra influyendo sobre varias culturas. El gnosticismo es una síntesis de los conocimientos dados por numerosos movimientos intelectuales y místicos; síntesis que jamás llegó a convertirse en una unidad.  Se presenta bajo un conjunto de símbolos altamente complejos. De más está decir que los gnósticos no se llamaron de esta forma a sí mismos, ni llamaron gnosticismo a su movimiento; esta denominación les fue aplicada luego en consideración a que  su doctrina se basa en la gnosis, o sea, el conocimiento superior, fundamentado en la razón y en  las enseñanzas de los antiguos sabios.

El  mismo  nombre de gnosis  viene del griego y significa conocimiento y el gnóstico adquiere un sentido espiritual pues vive según el conocimiento trascendente.

El gnosticismo nace en Asia Menor, con aportes de cultos de los misterios griegos, asiáticos, romanos y egipcia; en competencia con el cristianismo y llegó a convertirse en el movimiento esotérico por excelencia del Mediterráneo.Por eso no  debe extrañar la saña con que los historiadores cristianos  siempre lo han considerado. Antes de  introducirme en la idea básica del  gnosticismo, daré una  breve visión de los sostenedores, y aun fundadores más destacados de esta doctrina  fundada en la máxima: No Herir

 

SIMON EL MAGO

Fue llamado “el Padre de los Gnósticos” y aunque los datos que sobre él se poseen–además de pocos y contradictorios- provienen de obras de los Padres de la Iglesia,no puede dejar de advertirse la referencia a su elevado espíritu y vastísima cultura,  que lo llevó a la oposición, especialmente sobre las ideas cristianas.

Originario del país de Samaria, donde era muy celebre, realizó grandes viajes siguiendo la tradición de la mayoría de los Grandes Maestros de las Escuelas Esotéricas. Su muerte, también extraña,parece que culminó en una ascensión milagrosa en Roma ante el propio emperador Nerón. Asimismo, se menciona su posible paso por las Escuelas de Alejandría.

Aunque probablemente fue bautizado cristiano, jamás creyó en Cristo como hijo de Dios, como trató de demostrar a lo largo de su doctrina. Sus discípulos fueron numerosos.

Su doctrina

La doctrina de Simón se divide en dos grandes temas: la teogonia y la cosmologia. En el primer tratado, la teología, sostiene que el Fuego sutil es el principio de todas las cosas. Pero aclara que se trata de una entidad doble: con  una naturaleza visible y otra secreta e invisible.Este concepto, me recuerda a la doctrina  de Platón que sostiene, en el Timeo, que hay una naturaleza  inteligible y otra sensible.

Este fuego, según Simón, es la perfecta Inteligencia: “el que es,ha sido y será”. Según la concepción teosófica del Fuego, éste no sólo es el símbolo de la mente sino fundamentalmente de la Intuición en el hombre; el alma en todos los seres, el Budhi de los hinduistas, la voluntad en acción transformadora.

Por ello, Simón sostiene que el Fuego pasa de la potencia,el fuego ígneo e invisible, al fuego en acto, o como diría la teosofía el fuego por “ fricción”.Al pasar el fuego de potencia al acto, dice Simón “ piensa, razona y se divide en 3 parejas de manifestación que él llama syzygias ( uno macho y otro hembra) que constituyen los nueve eones, o como dirían los kabalístas , el árbol sephirotal, en donde el diez,la tierra, es el campo de experimentación del espíritu. Y por vía de emanación,se produce  la tierra ,que es el resultado de un “ mundo intermedio” que consta de otras 3 syzygias o  parejas que se sintetizan en un séptimo principio equivalente al Fuego Superior.Ese séptimo principio, al que la teosofía le llamaría Atma o Espíritu, es para Simón, el Silencio. De ese mundo intermedio ,como lo digo deviene  el mundo terrestre.

En cuanto a la Cosmogonía Simón le da al Silencio una jerarquía superior que trasciende a los Ángeles. Al respecto dice que la Epinoia o pensamiento, es  hija del Silencio. Para entender este concepto les recuerdo que para todas las escuelas esotéricas, el Silencio significa,  la” Divinidad en sí misma”,metafóricamente, Dios Duerme. Los sonidos, armónicos o discordantes, constituyen la base de la manifestación , o sea que todo lo “ creado” es el resultado del Sonido y éste es una expansión del Silencio. O sea el Silencio es contracción y el Sonido expansión

Epinoia o pensamiento abandonando al padre, se volvió hacia las criaturas inferiores e hizo existir a los Ángeles y a las potencias que han creado el mundo inferior en que habitamos.

Pero la Epinoia fue luego retenida prisionera por los Ángeles quienes le impedían volver hacia el Padre.

Finalmente, en el colmo de los ultrajes, fue encerrada en un cuerpo humano y desde entonces se vio obligada a encarnar como mujer a través de los siglos. Para  salvarla su Padre envió un libertador, quien también debía liberar a los hombres de  la tiranía de los Ángeles; este liberador era Simón, quien descendió del mundo superior y cambiando su forma para penetrar  en este mundo inferior.

 

BASILIDE EL EGIPCIO

 

De este gnóstico tengo mayores datos, pues sus escritos pasaron por Clemente de Alejandría , quien fue un gran pedagogo que logró la síntesis entre la antiguedad y la edad del feudalismo. Es el encuentro entre Oriente y Occidente

Basilide, que se decía Apóstol de San Pedro y receptor de la doctrina del apóstol Matías, intentó unificar el cristianismo con elementos propios del gnosticismo de Simón.

Para Basilide existen 3 mundos superpuestos: el mundo hipercósmico, el mundo intermedio o supralunar, y el mundo ordinario o sublunar.

En el primer mundo, está Dios-Nada, el Dios que encierra todos los gérmenes hasta que pasa de la potencia al acto.

En el segundo, que denomina el mundo del Espíritu límite, coloca 365 cielos, de los cuales el primero y más próximo al mundo superior es la  ogdóada ( nombre del conjunto de ocho deidades primordiales, también llamadas “ las alma de Thot, en la mitología egipcia)

La Ogdóada consta de cuatro parejas de dioses que juntos personifican la esencia del caos líquido que para los filósofos egipcios existe antes de la creación del mundo.

Para un mayor abundamiento doctrinario digo que la primera pareja la forma Nun y Naunet que representan las aguas primordiales, el océano primordial o el caos; la segunda por Heh y Hehet que simboliza el espacio infinito o limitado, la tercera por Kuk y Kauket, que para los sabios egipcios eran las tinieblas o la oscuridad y la cuarta, Nia y Niat, que representan la vida, las indeterminación espacial o la que se separa, la oscuridad, el principio de lo misterioso o  oculto.

Estas deidades fueron veneradas en Hermópolis, la ciudad científica , donde existían archivos de la antigua cultura y que fuera dedicada a Hermes el símbolo de la Sabiduría.

Y el último y próximo al mundo sublunar es la Hebdómada, espacio entre siete dias,

Cada cielo está regido por un Arconte, y todos ellos están poblados por eones que proceden del Dios-Nada por emanación. El Arconte de la Hebdómada es el propio Jehovah.

Del cristianismo, Basilide toma  el dogma de la redención aunque adaptada a su particular  forma de interpretación.

 

VALENTIN

Marca el apogeo de la gnosis.  Nació en Egipto y estudió en las escuelas de Alejandría, instruyendose en la doctrina de Platón y en el esoterismo egipcio. Su reputación llegó a ser enorme, instalando una escuela en Roma en tiempos del Papa Higinio, donde  tomó numerosos discípulos; finalmente murió en Chipre

El problemo del mal y el de la redención fueron objeto de sus trabajos, pasando de la simple esfera psicológica humana al mismo problema en todo el Universo.

Sus discípulos se dividieron en dos escuelas : la Oriental y la Itálica, basadas sus discrepancias en la naturaleza del cuerpo del Salvador.

Son notables ciertas similitudes entre el esoterismo gnóstico de Valentín  y el esoterismo egipcio al que siempre recurrió el sabio. Por ejemplo, el Caos – dice -tiene forma de serpiente que se muerde la cola, demarcando un círculo o una elípse; en Egipto esta fígura se utilizaba  para representar las fuentes del río Nilo. Tampoco falta este símbolo de la serpiente replegada en múltiples papiros egipcios, símbolo que retomarían los alquimistas bajo la frase “ pan lo pan”: “ todo está en todo.

 

LA PISTIS SOFIA

Es un libro escrito en copto que tiene notables elementos de la doctrina gnóstica y sus rituales de Iniciación. También aquí se notan las influencias del simbolismo egipcio. Son notables, por ejemplo, las funciones que ejercen unos agentes intermediarios – cuyo nombre es de dificil traducción- quienes se encargan de recoger las almas  que dejan la tierra trasportándolas durante tres días a traves de la creación y dejarlas finalmente en manos de los ejecutores de justicia; la comparación con Anubis ( el que acompaña a la almas desencarnadas hacia el Juicio de Osiris) y el peso del corazón del  muerto surge  de inmediato.

Estos intermediarios que aparecen en todos los simbolismo profundos, tienen por finalidad  el ser revelados a los Adeptos, para que ellos, conociéndolos , puedan dominarlos y recorrer en su compañía los  mundos del más allá , o no temer la muerte en el más acá.

La iniciación gnóstica era, como todas las iniciaciones, la gnosis o sea el conocimiento de los mundos superiores. Mientras el muerto común recorría esos mundos en estado de sombra errante y aferrada, el Iniciado que ya había hecho sus experiencias en vida y conocía las puertas que debería atravesar, así como sus guardianes, genios y otros habitantes de esos mundo

 

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LA CRUZ: UN SIMBOLO DE LA REDENCION DEL HOMBRE

LA CRUZ: UN SIMBOLO DE LA REDENCION DEL HOMBRE

La cruz, ha sido en todas las naciones versadas en astronomía, antropogénesis y cosmogénesis, un símbolo universal de la dualidad – representada por las dos rectas que se entrecruzan- y de la manifestación de Dios en el hombre. Si mis lectores se toman el tiempo para observar una cruz, verán que las dos rectas tienen un «momento culmine» en que se produce una encrucijada que conforma un centro,;ese centro, para la teología antigua es la Unidad. El hombre vive en una permanente encrucijada entre el bien y el mal, que se resume en el centro, en el punto donde se encuentran estas lineas, con lo que desaparece el dilema existencial, porque se vive la Unidad últerrima de la existencia, que es el principio de la Liberación de los opuestos. Todos las enseñanzas antiguas han buscado el centro liberador de la angustia; las culturas modernas buscan remarcar los extremos y por ello el dolor del desencuentro humano

La teología en Egipto, India, Persia, Caldea, América Precolombina, Grecia, en China, con la ley y simbolo del Tao, simbolizaban a la cruz, en sus diferentes estilizaciones, como emblema del descenso del Pensamiento Divino en la materialidad o la presencia de Dios, el Tao, en toda la creación objetiva.

En Egipto, este descenso del Pensamiento Divino en la Sustancia Primordial, estaba representado por la Cruz  Tau o Ank, que llevaban en sus manos la mayoría de los Dioses de la Resurrección, para significar que la naturaleza inferior – simbolizada por dos rectas que conforman una T -se había elevado hasta fundirse con su divino espíritu, que lo representaban por un circulo

Con el tiempo, la figura del Ank, se utilizará como símbolo astronómico de Venus por la estrecha relación que existe entre la evolución de la Tierra y el planeta del Amor que integraba la tríada celeste compuesta por el Sol, la Luna y Venus.

Se enseñaba en estos centros filosófico-místicos que en la presente evolución terrestre, el hombre recibió la chispa mental , o sea el impulso de pensar, de los » Señores de Venus, una Fraternidad de Maestros, entre los que podría incorporar a un Sócrates, Platón, un Budha, un Cristo, etc También un Cunfucio o un Lao Tse. Todos ellos, por medio de ejercicios reflexivos, nos invitaron a desarrollar las facultades de la mente.

En los Vedas, antiquísimos tratados recopilados por Vyasa en la India, el planeta Venus era llamado Sukra, hermano mayor de la Tierra. Dicen estas enseñanzas ,que de Sukra vienen los Pitris ( Padres) Agnisvatas ( Fuego), o Señores de la Mente , también llamados Manasaputras, encargados de transmitir, a la naciente humanidad terrestre, el esquema mental que aun los hombres estamos tratando de desarrollar.

Entre los griegos circulaba una idéntica enseñanza y allí, el principal protagonista de la aventura de pensar, era Prometeo que fue condenado por haber robado el fuego mental para entregarlo a los hombres.

El Dios  maya y azteca Quetzalcoatl, tiene como símbolo astronómico al planeta Venus, lo mismo que Bochica entre los centroamericanos. En ambos casos la tradición dice que ambos Dioses se fueron de la Tierra para  retornar en los siglos futuros desde el planeta Venus..

Todas estas teologías y muchas más, explican , mediante símbolos y mitos, que el hombre vive conflictuado porque aun no ha encontrado su real naturaleza y batalla contra el mundo biológico de los instintos y pasiones , proporcionados por la Tierra, y busca, cada vez con más desesperación, el mundo mental , otorgado por los Manasaputras.

Cuando la mente del hombre esté consolidada, habrá cesado el dolor. Cuando la mente del hombre logre la estabilidad, el equilibrio dejará de fluctuar entre los pares de opuestos, representados por la cruz, podrá vivenciar la unidad simbolizada por el circulo.

La enseñanza teosofica sostiene que en el esquema evolutivo de Venus el proceso es a inverso al de los terricolas, pues el hombre en la Tierra pospone las inquietudes espirituales para satisfacer sus apetencias materiales y biológicas. Este concepto lo representaban  por medio de la inversión de los simbos de ambos planetas. Recordemos que  el simbolo astronómico de Venus es un circulo sobre una cruz trunca, como lo mostramos en la imagen más arriba en esta nota; mientras el simbolo de la tierra es una cruz sobre un circulo.En la Tierra estamos regidos por la dualidad, en Venus por la Unidad.

En Egipto la cruz era utilizada en los ritos de iniciación .

 

En esta ocasión  el hierofante ( sl Supremo Maestro) colocaba sobre el pecho del Iniciado una cruz como símbolo de que había superado la materialidad para iniciar una nueva vida espiritual; era como el bautismo y una prueba de que había superado  el mundo biológico abriendo las puertas a la inmortalidad.

En los  Eleusinos de Grecia esta cruz era utilizada como emblema de la vida Eterna,  y en la Edad Media, según nos relata Blavasky, se consideró como un potente amuleto contra la epilepsia y la obsesión demoníaca. Era el Sello de Dios Vivo

que según el Apocalípsis llevaba el ángel que venía de Oriente para estigmatizar la frente de los siervos de Dios

El simbolismo cruciforme también está presente en India donde la resurrección estaba representada por la cruz  svastika o cruz Jaina de cuatro pies. Se llama » Sello del Corazón «por haber sido colocada en el corazón de Budha. También se la encuentra en China, Tibet, Siam y entre las antiguas naciones germánicas en forma de Martillo de Thor o Cruz Hermática

Finalmente en América la encontramos representada por el quincunce, el quinto sol

La virtudes de la mente. También al quincunce se le llama la Cruz de Quetzlcoatl, como símbolo del hombre que ha alcanzado la unidad suprema, la ultérrima armonía interior.

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