En el momento actual, se hace perentorio un cambio sustancial en la mentalidad del hombre; estoy convencido, como muchos, en la urgencia de una » metanoia» ( un cambio de la mente, un nuevo estado de conciencia). De persistir el enfoque de la vida en las condiciones imperantes actuales, llegaremos irremisiblemente al desastre.

El avance técnico científico de Occidente, junto con sus grandes ventajas, ha atraido aparejado un tremendo poder destructivo, una gran deshumanización y una » cosificación» del hombre por pérdidas de los valores, tornando a la persona en un ente masificado, en un simple objeto, al que puede aniquilarse sin gran remordimiento. Basta pensar en Nagasaki, Hiroshima, Vietnam , etc. y en los grandes holocaustos de la Segunda Guerra Mundial.

Se hace necesario incorporar a la tecnología científica de Occidente, como un contrapeso, la tecnología del espíritu,no para sustituir, sino para integrar la condición humana, ya que el hombre actual es un ser planetario.

El hombre no puede seguir ignorando el trasfondo metafísico que forma parte de su misma esencia, y sin el cual es un ser parcializado e incompleto. Esa ignorancia le impide descubrirse como una parte de un Todo, al cual pertenece y su inevitable integración al universo, un verdadero microcosmo dentro de un macrocosmo, que la sabiduría milenaria ha venido sosteniendo desde simpre: esa Filosofia Perenne de que nos habla Huxley, La gota en el océano y el océano en la gota

La física moderna ha descubierto esta interrelación al desplazar la concepción mecanicista y cartesiana hacia una concepción organicista.

En el campo de la Psicología Holistica ( del todo) se concibe al hombre como un organismo de profundidad psicológica y de magnitud espiritual. Este nuevo tipo de psicología teosofica  profunda tiene una importante contribución que hace en diversos aspectos de la vida del hombre moderno.Lo más fundamental es que trae una concepción de la naturaleza humana que restituye en el hombre el sentido  de un poder creativo que actúa  dentro de él.

Proporciona el conocimiento y los procedimientos con los cuales despertar en el hombre moderno el sentido de lo espiritual. Mientras que los filósofos y los teólogos podrán recomendar con elocuencia la experiencia religiosa, la nueva psicologia teosofica  se propone hacer algo concreto sobre el particular.

Trabaja con métodos prácticos hacia la totalidad de la personalidad en el individuo, para hacer así psicológicamente posible la experiencia religiosa en la mente desencantada moderna. Este objetivo de totalidad y crecimiento espiritual de la personalidad proporciona un acento que difiere por completo de la orientación médica con la cual la psicología analítica profunda ha trabajado en el pasado. Totalidad no significa  solamente curar la parte patológica sino también realizar las potencialidades de la persona humana. Significa abrir y aprovechar los recursos psicológicos situados en las profundidades del hombre, avanzando hacia una experiencia que tenga significado.

Según la Escuela Teosofica, la vida humana tiene aspectos en los cuales se proyecta más allá de sí misma; que en el hombre existen dimensiones ilimitadas en virtud de las cuales , él mismo se vincula con el cosmos de muchas maneras desconocidas y que el medio central de esta conexión( la psiquis) adquiere una importancia fundamental . Pues la psíquis es el » órgano» de significación y dirección en la vida humana hacia un acceso a la Mente, para  que en una mágica simbiosis, Mente y Psiquis se fundan en el Ser , logrando un hombre integrado, un hombre total, un ser con conciencia holística.

 Recuerdo la nota anteriormente escrita para esta celebración pues mañana 21 de junio, cuando se produce el solsticio de invierno, se cumple una de las tradicionales celebraciones religiosas del Incanato: el Inti Raimi ( el Ra , ario egipcio), dedicado al Sol.

Para participar de esta celebración, venían gentes de todos los lugares del Imperio Inca. Y tras un riguroso ayuno de tres días, en los que ni siquiera se encendía fuego, al caer el primer  rayo del Sol sobre la fortaleza o acrópolis que dominaba, como en todos los pueblos arios, a la ciudad imperial del Cuzco, 

Un guerrero, armado de lanza, descendía a todo correr hasta la plaza mayor, frontera al Templo del Sol.

Allí  le aguardaban otros cuatro guerreros, también con sendas lanzas. El de la quinta lanza, representando al primer rayo del Sol y también al primer Fuego del Pensamiento , tocaba a las cuatro lanzas.

Los respectivos guerreros, a todo correr, se alejaban hacia los cuatro puntos cardinales, para establecer cada uno contacto con otros cuatro lanceros, y éstos con otros cuatro, hasta la más remota lejanía, como el sagrado fuego del Sol y del Pensamiento llegase , afectivamente, hasta los últimos rincones del imperio, purificando y alejando  todo mal porque en efecto, el Pensamiento emancipado y puro , es el“Sol de nuestro Espíritu,   único médico que da luz para alejar las sombras.

Las  lanzas utilizadas en esta ceremonia religiosa, rememoraban las “varitas” utilizadas por Manco Capac y Mama Ocllo Huaco, cuando la clavaron en la tierra para asentar en ese lugar el centro civilizatorio de loos países andinos. La lanza simboliza el rayo solar físico que fecunda a la Tierra y también rdr divino Rayo Espiritual que emanado del Logo Solar, constituye nuestro Supremo Espíritu, o Dios Interior de nuestra Conciencia.

TEOGONIA INCAICA

La casi mayoría de las festividades Incaicas, respondían a una doctrina teogónica, que era el fundamento de   una creencia solar, pues entendía, sus grandes Maestros, que el Sol del Cielo representa al Sol Interno de cada ser humano y de toda la naturaleza, por ello, cada fiesta solar era una práctica meditativa y no una mera representación símbólica. En cada Inti Raimi, como en las festividades a la Pachamama, se debe meditar y reflexionar del puesto que el hombre tiene en el universo como parte de un Todo al que ellos llamaban Pachacamac.

Precisamente dice el Inca Garcilazo de la Vega en sus comentarios reales,que los “ Reyes Incas y sus Amautas o filósofos de vida, rastrearon con lumbre ( con luz) natural al verdadero Dios , al cual llamaron Pachacamac- tal cual llos orientales llamaban al Dios Absoluto  Parabrahman, Aquel que está más allá de Brahma.

Pachacamac es un nombre compuesto por  Pacha, universo y Camac, participio del prfesente del verbo cama, animar, significando por tanto  Pachacamac, “ el que anima al universo”,  o sea el que hace con el universo lo que el Alma hace con el cuerpo.

  Por eso sólo se reverencia a Pachacamac, al Sol y al Rey, pero mientras que al Sol le nombraban caa paso, no nombraban a Pachacamac, ni le hacían templos ni sacrificios, sino que le adoraban mentalmente en su corazón , teniendole por el Dios Desconocido e Invisible.

Así, Incas y Amautas, dispusieron que no se adorasen sino a este Supremo Señor; al Sol por el bien que nos hace, y a su hermana la Luna y a las estrellas.

Los Maestros del Incanato enseñaron que el “ hombre era un compuesto de cuerpo y alma, y que mientras ésta, era espíritu inmortal, el cuerpo estaba formado de tierra, y así le llaman allpacamasca que quiere decir “ tierra animada”. Al hombre, pues , para diferenciarle de los brutos,le llamaron  runa, o sea “ hombre dotado de razón” y a las bestias las denominaron  llama.

Creían en otra vida después de la presente, con penas para los malos y alegría para los buenos. Así, dividían  el universo en tres mundos: el cielo o hanan pacha, equivalente a “ mundo muy alto”!; el mundo de la generación y de la corrupción, o hurin pacha y al mundo inferior ucu pacha , o sea el centro de la Tierra, el infierno, la casa del demonio , llamado  paypahuacin.

Comentando la similitud linguistica entre el quechua y otros idiomas, el doctor Mario Roso de Luna, dice que “ todo un mundo hay en estas palabras quechuas, la lengua real de los Incas.  Si pacha es universo ; pachá en lenguas afines, como el turco, equivale a “ señor”; si  camac  en quechua es “ animar, dar pasión o vida”;  kamas, es el mundo de la pasión en sánscrito y  cameloc o kama loca es también el terrible mundo astral o el de las Bestias Bramadoras de las leyendas caballerescas”.

Tendría muchas palabras más, para fundamentar que en remotas épocas existió un lenguaje universal : el lenguaje de los símbolos, que con el transcurrir de los tiempo se fueron verbalizando, y sus significados ocultándose en cada representación, que sólo los intuitivos pueden interpretar como mensaje de una pasada e inocente humanidad que estaba más cerca de los Dioses, algunas enseñanzas dicen “ cuando los dioses vivían entre los hombres”.

Estoy convencido que todo aquello no se perdió, y llegará un momento que volverá a la superficie social para iluminar la mente de los hombres.

Tanto Tschuddi, Prescot y otros historiadores sostenían que los descendientes de los aztecas habitan todavía en las fragosidades de los Andes con las mismas costumbres de sus antepasados, en edificios adornados con sus esculturas de yeso, de vastos patios y altas torres a que dan acceso escaleras de largos tramos y continúan grabando en tablas de piedra los misteriosos jeroglificos. Conservan todavía sus antiguas tradiciones y su casta sacerdotal, con secreta obediencia al jerarca religioso. Siguen practicando ceremonias mágicas y producen muchos fenómenos de ésta índole con  lealtad hacia el pasado, que, a menos de recibir aliento de una autoridad superior en el orden espiritual, no se comprende cómo mantienen viva su fe.

Sea en ésta o en otras festividades ocultas, los pueblos andinos siguen adorando en espíritus a la Divinidad simbolizada por el Sol.

Por ellos a nuestros hermanos del pasado americano, les deseo un feliz Inti Raimi, y que los blancos reciban la luz del Sol  para que respeten nuestra existencia, no como hombres, sino como raíces de la americanidad.