En mi anterior nota,escribí sobre  la cronología del budismo. Y prometí escribir sobre los tres cuerpos del Budha. Ahora algunos de mis lectores se preguntará ¿ cómo es posible que el Budha tenga tres cuerpos? Y tendré que responder que no es «cuerpo» como forma, a lo que estamos acostumbrados a pensar en un cuerpo, sino que cuando en el Budhismo se  enseña sobre los tres cuerpos se relaciona  con un estado de supraconcinciencia. ¿ Qué es ese estado?: es una continuidad de la conciencia más allá de la  desintegración (muerte)del cuerpo físico. Aunque esto haya acontecido períodicamente ,según el karma individual que cada uno de nosotros tenemos, saguimos «existiendo» en el plano de la conciencia cosmica. A esa conciencia cósmica se le llama Supraconciencia. Una conciencia que no está limitada por el espacio y el tiempo. Al momento del fallecimiento de Sidharta Gautama, el Budha, el Iluminado se sumió en esa conciencia cósmica y desde esa «dimensión» indifinible, porque no tenemos códigos metafísicos para explicarla, él, al igual que cientos de Maestros de Sabiduría, siguen enseñando a la humanidad , muchas veces inspirando ideas, propositos, o indicando lineas de pensamiento a los que estamos encarnados y que de alguna manera ayudamos al Plan de la Fraternidad.

A estos tres cuerpos del Budha se los conoce, al primero como Nirmanakaya: que es una palabra compuesta por Nirmana, que traducida significa Transformación y Kaya , cuerpo, como un agregado. El Nirmanakaya  encarna por voluntad y no por necesidad karmica, ejemplo de ello son  Jesús, el Cristo, o Sidharta, el Budha y tantos otros Avataras. Su misión es inculcar la Moralidad  como método para lograr  liberar a la humanidad de los pares de opuestos. Escribir sobre el profundo significado de la moralidad me llevaria varias notas, pero diré a modo de síntesis que es realizar la recta acción. Armonía por oposición.

El segundo cuerpo es llamado Sambhogakaya.   una palabra compuesta, como la anterior,que esta compuesta por  Sam:  que significa gozo; y Bhoga. que significa compartir, que es el gozo de compartir, y que traducido a la vida cotidiana es compartir el gozo de la  Meditación. Compartir con el grupo el gozo que nos produce meditar en un pensamiento que ilumina, que nos da felicidad espiritual. Para nosotros  los humanos, ese gozo meditativo es erratico, pues dura, en el tiempo, segundos, pero para los Budhas es eterno. Es el gozo de estar en permanente meditación en bien de los hermanos, recuerden lo que escribí en la anterior nota, dijo Sidharta, »  No entraré al Nirvana hasta que no vea la espalda del último de mis hermanos». En el estado de Sambhogakaya, el Budha esta meditando para dar luz a la mente de los hombres.

Y el tercer cuerpo es llamado Dharmakaya. A la palabra Dharma se la traduce como Justicia Substancial, que se traduce en la vida cotidiana como Ley, pero en el plano Cósmico como Prajña, la sabiduría Infinita.

Es decir, que el Sutra del Corazón, fue un sermón pronunciado en un estado de profunda supraconciencia de la Justicia Cósmica, la Suprema Sabiduría. Es un mensaje vivencial de la experiencia de la infinita conciencia de la vacuidad.

Este es un regalo que quiero hacerles a todos ustedes, en este fin de año,  para que cuando las campanas  digan que ha terminado el 2014, y se ha iniciado el 2015, mediten sobre la compasion del Bhuda, que pudiendo ingresar  al Nirvana, decidió permanecer en estos tres cuerpos resplandecientes ayudando a la humanidad. Ese renunciamiento  me produce una enorme conmoción emocional. Que tengan un feliz despertar.

Antes de enfocar la atención en las practicas para remover los obstáculos que se nos presentan en la vida, quiero hacer una introducción al sutra del Corazón de Sidharta Gautama,» El Budha». el Iluminado.

Y como enseñaba Confucio, lo primero es determinar el significado de los términos que vamos a usar en un diálogo, o en un escrito, pues si no explicamos la semántica, casi es seguro que algunos interpreten una cosa y otros una diferente. Por ello, diré que Sutra, para Oriente, es equivalente a sermón, pensamiento, instrucción; es una invitación a meditar sobre un concepto, una idea, una instrucción y la autoridad de quien la da, no es un dogma, sino una vivencia de quien pronuncia el sermón, vivencia que nace desde el alma,de aquel recóndito interior que es intransferible , pero que  es compartible como un acto de alta pedagogía; como un acto de caridad, como un gesto de solidaridad para aliviar el dolor de la humanidad.

El Sutra del Corazón, al igual que el Sutra del Loto o del Diamante y otros más, pertenecen o han sido rescatados por la Escuela Filósofica del Budhismo denominada Mahayana, término que traducido al castellano significa  el Gran Vehículo.

Cronológicamente ,el budhismo nace hace más de 2500 años antes de Cristo en la India. Y se divide en cuatro períodos:

El Budhismo Primitivo, que nace con las enseñanzas de Sakyamuni(  el Gran Sabio, fundador del Budhismo, no como religión, sino como linea de pensamiento para desarrollar la intuición, el conocimiento certero) que se extiende hasta 100 años después de que el Maestro logra el Nirvana, según la cronología  530-300 AJC

El Bhudismo Hinayana que significa  El Pequeño Vehículo, que se extiende desde 100 años después de la muerte  de Sidharta( el Budha) hasta 100 años a. JC

El Desarrollo del Mahayana : Hinayana y Mahayana. nacen juntos con enfoques diferentes de interpretación de la doctrina, tal cual en el Bhagavad Gita  el Sankya y el Yoga. O en Occidente entre ética y moral. Los términos no son antagónicos, sino complementarios, pues  se enumera las virtudes y la técnica para ejecutarla. El Hinayana, es enunciativo y el Mahayana es practico: el Sankya, es enunciativo y el Yoga es practico; la ética es enunciativa, y la moral , practica, la  practica de los virtudes. Pero no son opuestos, sino complementarios, si yo enuncio una virtud, hacer el bien, por ejemplo, debo encontrar la forma de hacerlo. Porque  si no soy un teórico del bien, pero no un practicante del bien. De allí que si cada uno de nosotros tomara , por propia visión, y no por impuesta cultura, hacer el bien, tenemos que practicar la necesidad espiritual del alma. Y si mi alma indica que el bien para mí es enseñar. debo enseñar, si para otros es llevar un paquete de regalo a los presos, debe hacerlo. Habrá tantos mandatos internos , según sea la naturaleza y conciencia de cada uno, no lo que se publicita como solidaridad material. Tal vez alguien necesita una palabra de aliento y no una compañía física , y eso es lo que necesita el prójimo, el próximo.

Y finalmente La nueva época del budhismo. que se extiende desde 106 a 300 años a.JC.

En esta última etapa las dos Escuelas de pensamiento ( Mahayana e Hinayana), son unificadas por Nagarjuna  quien recopila las enseñanzas del Maestro, y por eso se llama Nagarjuna, palabra compuesta por Naga (serpiente. sabio); y Arjuna ( guerrero de la luz y de la compasión)

A Nagarjuna. se lo considera el fundador del Mahayana, escuela que perdura en el mundo Oriental y ahora en Occidente desde el 300 a 500 años a JC.

Enseña esta  escuela que el Iluminado , el Señor Budha, al momento culmine de su paso al Nirvana,que es la Liberación de la ignorancia y de la ilusión de la multiplicidad,(maya) se le abren dos caminos:

Guardar su conocimiento para si entrar al Nirvana

Y el otro camino, guiado por la compasión hacia otros seres, quedarse en el mundo y entregar los beneficios de la sabiduría a todos.

Dice, Budha,con una incomprensible compasión para todos nosotros.» no entraré al Nirvana y si no veo la espalda del último de mis hermanos».

Y hasta aquí llego porque estoy tan emocionado con esta decisión que no puedo seguir pensando, y les prometo, que en mi proxima nota les escribiré sobre la doctrina de los tres Cuerpos del Budha. hoy no puedo, estoy muy emocionado con escribir sobre la decisión del Iluminado.

PSIQUIS Y ESPIRITU. NUESTRAS CONVERSACIONES CON LA NADA. NUESTRO MUDISMO CON LO REAL. EL JUEGO DE MAYA, THAMAS Y SUS VICTIMAS. THAMAS Y SUS VERDUGOS.

Aunque  a mis lectores le parezca un juego de palabras, es una vivencia que cada humano tiene durante el pasaje  , un túnel, en  la vida formal. Ahora paso a explicar cada una de estas experiencias que le toca vivir a cada humano en el proceso de perfección.

Cuando hablo de Psiquis y Espíritu, entiendo a la psiquis como el conjunto de potencialidades psicológicas. En la terminología teosofica se llama a estas potencias  Astral, por ser estrellado, es decir que nuestras emociones no son fijas, sino son erráticas, como rayos de conducta. En este momento estoy enojado, irritado, no sé por qué, y en breves segundo , he dejado de estar  malhumorado. Tal vez una vibración me cambio la emoción.

En cambio el Espíritu sería aquello recóndito que corona todas las cosas, lo físico, lo emocional y aun lo mental.

Los filósofos y pedagogos griegos también involucraban , dentro de la palabra psiquis, todas las actividades humanas, incluso las mentales.

Por ello digo que nosotros eternamente vivimos conversando con la nada, lo ilusorio. Al respecto les cuento que en mi lectura del libro el Túnel de Sábato, me he  reído hasta el cansancio de las fantasías que se hacia un joven que no sabia cómo encarar una relación con una señorita ; a las preguntas y respuestas que se daba sobre algo que era ilusorio y que lo llevaba a hacer cosas insólitas, como por ejemplo ir a la casa de la joven para recibir una carta, que era entregada por el marido ciego de la joven que él,en su imaginación pensaba que estaba a punto de conquistar. Este y muchos más que podría contarles ,es un ejemplo de nuestras conversaciones con la nada y teniendo mudismo con lo Real.

Nosostros vivimos diálogando con la nada, cuestionando problemas económicos, sociales, de creencias, de situaciones personales, ete etc. De si éste me traiciona, si aquel no se quiere aprovechar de mi inocencia. De si está bien la salud,las cuestiones materiales.

Ahora bien, todo ello es irrealidad, es un juego del Dios Maya para la mitologia hindú, la ilusión. Diría el  Bhagavad Gita, » lo que hoy es y mañana no es, no Es».

Todo sobre lo que conversamos son irrealiadades, son distintos reflejos creados por Maya en el muro de niebla.Nosotros estamos conversando sobre  la irrealidad y muy pocas veces hablamos, conversamos sobre nosotros mismo o con las esencias de las cosas. Nos hemos convertidos en delirante sobre distintas cosas. Esta forma de civilización sabe cualquier cosa sobre técnica, pero desconoce absolutamente la metafísica.  Pero ¿ por qué?: porque somos unos enormes charlatanes sobre las cosas  que cambian, pero no hablamos sobre las cosas superiores y eternas del hombre-.

En Oriente clásico, representan a Maya como  una danzarina tan habil como hermosa. Está siempre danzando, está siempre seduciendo, está siempre envolviendo todo con placeres y comodidades.

El hombre debe elegir entre la plácida y engañosa apariencia del mundo sensible o el otro , el más duro y más viril de la Virtud. La molicie siempre es Maya. La Lucha siempre es Espíritu

El mejor antídoto para combatir una inercia, un Maya, es tener Vida Interior.Así  el alma irá adquiriendo mayor libertad, cada vez que el alma sea menos esclava de la máquina, seremos libres. No tenemos que tener piedad con nuestros defectos. En esto consiste el camino de la liberación.

Les quiero contar, finalmente, que en la tradición filosofica de Japón, a Maya se la representa como una puerta blindada,impasable, hasta que un discípulo tuvo el valor de lanzarse contra la puerta y comprobar que aquella puerta era solo de papel. Habia logrado el estado de Viveka, el Discernimiento. En Oriente el discernimiento es representado como el Ave Kalahansa. el cisne, que separa el agua de la leche.Todos tendríamos que tener el valor de enfrentar las dificultades, que al final sólo son puertas de papel. Que tengan muy buen  fin de año y mejor 2015.