NUESTRA VISION PARCIAL DE VER LAS COSAS

NUESTRA VISION PARCIAL DE VER LAS COSAS

Para describir nuestra forma  de ver las cosas, como consecuencia de la visión  parcial y relativa que rige nuestras opiniones, sin poder encontrar profundamente la Verdad, inalcanzable por nuestra limitada conciencia  de seres encarnados , pero no condicionada por ello,les reproduciré una anécdota del Budha , en la cual , Éste, el Gran Maestro demuestra como todos nosotros tenemos una visión parcial de la Verdad y de las Cosas.

Dice la parábola , citada por el gran teosofo español Dr  Mario Roso de Luna en su libro Simbología Arcaica:

En aquella tarde, el Tres veces sabio y poderoso Tattágata, el bienaventurado Budha, el Maestro de Maestros, dibujo con su divino dedo algo redondo(una circunferencia) sobre la arena sagrada del Ganges y preguntó a sus discipulos, que había dibujado el Budha. Para uno era el cero aritmético, para otro el círculo geométrico y para los demás la letra O filológica. ls órbita astronómica de un planeta o satélite, la órbita quimica de un electrón en torno de su ion central y también el simbolo del oxigeno, la figura exacta de la célula biológica, del germen o semilla vegetal, de la sección, del  vaso, tallo, gota, etc; otro dijo el simbolo filosófico de la Nada, de la que todo emana y a la que todo vuelve en ciclos sin fin..

Tan pronto como cada uno de sus discipulos había definido el simbolo que habia dibujado el Budha en la arena, el Bienaventurado dijo   he dibujo un circulo, el resto lo ha puesto vuestra imaginación.

Y a continuación contó que cierto día, cuatro ciegos amigos fueron  a ver un elefante- los cuatro amigos es la cuaternidad , fisico, vitalidad, emoción y mente concreta- para formarse una idea acerca del Rey de la Selva. Sucesivamente le  fueron palpando. Pero acaeció que obraron  harto ligero, como siempre ocurre entre los hombres, porque uno, con sus brazos abiertos, le abarcó la panza; otro le abrazó una de las patas traseras; otro le palpó la trompa y el otro se limitió a percibir junto a su rostro  la sacudida de las orejas. Este último, sin pararse salió corriente gritando:

-¡El elefante es como un gran abanico, que echa aire!!

-No es sino una grande y flexible serpiente!! opuso el que le habia tocado la trompa.

-¡ Mas bien se parece a una firme columna¡¡ exclamó quien le había abarcado la pata trasera.

-O, mejor, una gran tinaja!!, terminó diciendo el cuarto ciego , aquel que con sus brazos no alcanzó a abarcarle la panza.

Los ciegos se separaron casi riñendo, porque a su ceguera material, que era bien triste, añadian  esa otra ceguera  peor ,que nace de las pasiones exclusivistas, hijas de una manera de ver el mundo, que es ciega, sorda y necia

En verdad, en verdad os digo- termino el Maestro- que todo  cuanto han descripto del símbolo es una forma parcial de verlo, pero el  simbolo es infinito y  no se agotará jamás, como no se agota el agua de los Océanos.

El rostro del Maestro, al decir esto se transfiguró, brillando más que el Sol.

Los discípulos deslumbrados por aquella trascendente Luz, no vieron ya más con los ojos materiales de las diversas ciencia, sino con el Ojo Uno de la Intuición o Dharma, de ese Amor Sabiduría que , por derivar del bienaventurado Tattágata,  en teosofia se conoce como el Ojo de Budhi, Y en teosofia se nos enseñan  que debemos desarrollar la Intuición para ver holisticamente todas las cosas. El mundo esta dividido , solo por parciales visiones de la realidad. Debemos trascender la  dualidad para  vivir intuitivamente la Unidad, que es decir, como lo dice el Mantran  Om Mani Padme Hun, yo estoy en ti, tu estas en mi. 

 

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BLAVATSKY, UNA MARTIR DEL SIGLO XIX

BLAVATSKY, UNA MARTIR DEL SIGLO XIX

Hoy, 8 de mayo, se cumplen  223, años de la muerte física de HPBlavatsky, una filósofa y maga que conmocionó a Occidente y a parte de Oriente con su conocimiento de las esferas invisibles de la existencia  cósmica y humana. Si reducimos estos  tres números a la suma teosófica nos dará como resultado el nro 7. Porque HPB ,como se la conoce históricamente ,estuvo siempre en cada uno de sus acontecimientos trascendentes regida por el numero 7.

Como arrancada del fondo de la historia o de la cumbre de los tiempos venideros, su figura es extraña a su época. Nació en Rusia en la noche que separó el 30 del 31 de julio de 1831 En aquel entonces una horrorosa epidemia barría el Asia y Europa , mientras nacía Helena Petrovna Hahn- término este último, que significa cisne-; su familia pertenecia a las Casas Reinantes de Alemania y de Rusia; fue una noble y vivió tapándose con unos diarios cuando viajaba en cumplimiento del mandato de su Maestro. Enseñaba por Amor a la Humanidad y a pesar de su fragil salud, nunca dejó de atender su deber con los Dyanis , los Dioses, que a través de sus Maestros invisibles,algunos, le indicaban el derrotero para construir un mundo mejor para todos.

Las circunstancias, que le tocó  vivir,robusteció la creencia popular de que quien nace en la noche entre el 30 y 31 de julio, era  un Sedmitchka palabra que significa en lenguaje esotérico un Mago, que estaba relacionado con el número 7 y fue así su vida ,marcada por ese número mágico que es el símbolo de la pirámide interior, en cuanto la pirámide  tiene una base cuadrada, y se proyecta en un triangulo en busca del infinito.Porque HPB, siempre y a través de sus escritos como la Doctrina Secreta, Isis sin Velo, la Clave de la Teosofia, por las Selvas del Indostan, enseñó a los hombre de todos los tiempos que hay que ser como ese cisne, llamado Kala Ansa, aquel que separa la leche del agua, aprender a discernir entre el bien y el mal, entre lo real y lo irreal.

Cuando los hombres aprendamos el metodo del discernimiento, Viveka, para los vedantinos, enseñado por HPB, podremos ser felices en un mundo Unido por la religiosidad.

En este momento me embarga la emoción y no puedo seguir escribiendo, solo digo: gracias  Maestra por haberme enseñado a vivir en la virtud y poder tener alumnos a quienes  les pueda trasmitir tu inmenso amor hecho enseñanza. Nos volveremos a encontrar en el Infinito, donde seguramente estás y yo aspiro a vivir.

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LOS GNOSTICOS Y EL GOSTICISMO

LOS GNOSTICOS Y EL GOSTICISMO

Al referirme al gnosticismo, no quiero decir que estamos frente  a un complejo civilizatorio con sus símbolos teológicos, o frente a una religión que se extiende en múltiples puntos sobre la tierra influyendo sobre varias culturas. El gnosticismo es una síntesis de los conocimientos dados por numerosos movimientos intelectuales y místicos; síntesis que jamás llegó a convertirse en una unidad.  Se presenta bajo un conjunto de símbolos altamente complejos. De más está decir que los gnósticos no se llamaron de esta forma a sí mismos, ni llamaron gnosticismo a su movimiento; esta denominación les fue aplicada luego en consideración a que  su doctrina se basa en la gnosis, o sea, el conocimiento superior, fundamentado en la razón y en  las enseñanzas de los antiguos sabios.

El  mismo  nombre de gnosis  viene del griego y significa conocimiento y el gnóstico adquiere un sentido espiritual pues vive según el conocimiento trascendente.

El gnosticismo nace en Asia Menor, con aportes de cultos de los misterios griegos, asiáticos, romanos y egipcia; en competencia con el cristianismo llegó a convertirse en el movimiento esotérico por excelencia del Mediterráneo.Por eso no  debe extrañar la saña con que los

historiadores cristianos  siempre lo han considerado. Antes de  introducirme en la idea básica del  gnosticismo, , daré una  breve visión de los sostenedores, y aun fundadores más destacados de esta doctrina  fundada en la máxima: No Herir

 

SIMON EL MAGO

Fue llamado “el Padre de los Gnósticos” y aunque los datos que sobre

advertirse la referencia a su elevado espíritu y vastísima cultura, especialmente sobre las ideas cristianas.

Originario del país de Samaria, donde era muy celebe, realizó grandes viajes siguiendo la tradición de la mayoría de los Grandes Maestros de las Escuelas Esotéricas. Su muerte, también extraña,parece que culminó en una ascensión milagrosa en Roma ante el propio emperador Nerón. Asimismo, se menciona su posible paso por las Escuelas de Alejandria.

Aunque probablemente fue bautizado cristiano, jamás creyó en Cristo como hijo de Dios, como trató de demostrar a lo largo de su doctrina. Sus discípulos fueron numerosos.

Su doctrina

La doctrina de Simón se divide en dos grandes temas: la teogonia y la cosmologia. En el primer tratado, la teología, sostiene que el Fuego sutil es el principio de todas las cosas. Pero aclara que se trata de una entidad doble: con  una naturaleza visible y otra secreta e invisible.Este concepto, me recuerda a la doctrina  de Platón que sostiene, en el Timeo, que hay una naturaleza  inteligible y otra sensible.

Este fuego, según Simón, es la perfecta Inteligencia: “el que es,ha sido y será”. Según la concepción teosófica del Fuego, éste no sólo es el símbolo de la mente sino fundamentalmente de la Intuición en el hombre; el alma en todos los seres, el Budhi de los hinduistas, la voluntad en acción transformadora.

Por ello, Simón sostiene que el Fuego pasa de la potencia,el fuego ígneo e invisible, al fuego en acto, o como diría la teosofía el fuego por “ fricción”.Al pasar el fuego de potencia al acto, dice Simón “ piensa, razona y se divide en 3 parejas de manifestación que él llama syzygias ( uno macho y otro hembra) que constituyen los nueve eones, o como dirían los kabalístas , el árbol sephirotal, en donde el diez,la tierra, es el campo de experimentación del espíritu. Y por vía de emanación,se produce  la tierra ,que es el resultado de un “ mundo intermedio” que consta de otras 3 syzygias o  parejas que se sintetizan en un séptimo principio equivalente al Fuego Superior.Ese séptimo principio, al que la teosofía le llamaría Atma o Espíritu, es para Simón, el Silencio. De ese mundo intermedio ,como lo digo deviene  el mundo terrestre.

 

En cuanto a la Cosmogonía Simón le da al Silencio una jerarquía superior que trasciende a los Ángeles. Al respecto dice que la Epinoia o pensamiento, es  hija del Silencio. Para entender este concepto les recuerdo que para todas las escuelas esotéricas, el Silencio significa,  la” Divinidad en sí misma”,metafóricamente, Dios Duerme. Los sonidos, armónicos o discordantes, constituyen la base de la manifestación , o sea que todo lo “ creado” es el resultado del Sonido y éste es una expansión del Silencio. O sea el Silencio es contracción y el Sonido expansión

Epinoia o pensamiento abandonando al padre, se volvió hacia las criaturas inferiores e hizo existir a los Ángeles y a las potencias que han creado el mundo inferior en que habitamos.

Pero la Epinoia fue luego retenida prisionera por los Ángeles quienes le impedían volver hacia el Padre.

Finalmente, en el colmo de los ultrajes, fue encerrada en un cuerpo humano y desde entonces se vio obligada a encarnar como mujer a través de los siglos. Para  salvarla su Padre envió un libertador, quien también debía liberar a los hombres de  la tiranía de los Ángeles; este liberador era Simón, quien descendió del mundo superior y cambiando su forma para penetrar  en este mundo inferior.

 

BASILIDE EL EGIPCIO

 

De este gnóstico tengo mayores datos, pues sus escritos pasaron por Clemente de Alejandría , quien fue un gran pedagogo que logró la síntesis entre la antiguedad y la edad del feudalismo. Es el encuentro entre Oriente y Occidente

Basilide, que se decía Apóstol de San Pedro y receptor de la doctrina del apóstol Matías, intentó unificar el cristianismo con elementos propios del gnosticismo de Simón.

Para Basilide existen 3 mundos superpuestos: el mundo hipercósmico, el mundo intermedio o supralunar, y el mundo ordinario o sublunar.

En el primer mundo, está Dios-Nada, el Dios que encierra todos los gérmenes hasta que pasa de la potencia al acto.

En el segundo, que denomina el mundo del Espíritu límite, coloca 365 cielos, de los cuales el primero y más próximo al mundo superior es la  ogdóada ( nombre del conjunto de ocho deidades primordiales, también llamadas “ las alma de Thot, en la mitología egipcia)

La Ogdóada consta de cuatro parejas de dioses que juntos personifican la esencia del caos líquido que para los filósofos egipcios existe antes de la creación del mundo.

Para un mayor abundamiento doctrinario digo que la primera pareja la forma Nun y Naunet que representan las aguas primordiales, el océano primordial o el caos; la segunda por Heh y Hehet que simboliza el espacio infinito o limitado, la tercera por Kuk y Kauket, que para los sabios egipcios eran las tinieblas o la oscuridad y la cuarta, Nia y Niat, que representan la vida, las indeterminación espacial o la que se separa, la oscuridad, el principio de lo misterioso o el oculto.

Estas deidades fueron veneradas en Hermópolis, la ciudad científica , donde existían archivos de la antigua cultura y que fuera dedicada a Hermes el símbolo de la Sabiduría.

Y el último y próximo al mundo sublunar es la Hebdómada, espacio entre siete dias,

Cada cielo está regido por un Arconte, y todos ellos están poblados por eones que proceden del Dios-Nada polar emanación. El Arconte de la Hebdómada es el propio Jehovah.

Del cristianismo, Basilide toma  el dogma de la redención aunque adaptada a su particular  forma de interpretación.

 

VALENTIN

Marca el apogeo de la gnosis.  Nació en Egipto y estudió en las escuelas de Alejandría, instruyendose en la doctrina de Platón y en el esoterismo egipcio. Su reputación llegó a ser enorme, instalando una escuela en Roma en tiempos del Papa Higinio, donde  tomó numerosos discípulos; finalmente murió en Chipre

El problemo del mal y el de la redención fueron objeto de sus trabajos, pasando de la simple esfera psicológica humana al mismo problema en todo el Universo.

Sus discípulos se dividieron en dos escuelas : la Oriental y la Itálica, basadas sus discrepancias en la naturaleza del cuerpo del Salvador.

Son notables ciertas similitudes entre el esoterismo gnóstico de Valentín  y el esoterismo egipcio al que siempre recurrió el sabio. Por ejemplo, el Caos – dice -tiene forma de serpiente que se muerde la cola, demarcando un círculo o una elípse; en Egipto esta fígura se utilizaba  para representar las fuentes del río Nilo. Tampoco falta este símbolo de la serpiente replegada en múltiples papiros egipcios, símbolo que retomarían los alquimistas bajo la frase “ pan lo pan”: “ todo está en todo.

 

LA PISTIS SOFIA

Es un libro escrito en copto que tiene notables elementos de la doctrina gnóstica y sus rituales de Iniciación. También aquí se notan las influencias del simbolismo egipcio. Son notables, por ejemplo, las funciones que ejercen unos agentes intermediarios – cuyo nombre es de dificil traducción- quienes se encargan de recoger las almas  que dejan la tierra trasportándolas durante tres días a traves de la creación y dejarlas finalmente en manos de los ejecutores de justicia; la comparación con Anubis ( el que acompaña a la almas desencarnadas hacia el Juicio de Osiris) y el peso del corazón del  muerto surge  de inmediato.

Estos intermediarios que aparecen en todos los simbolismo profundos, tienen por finalidad  el ser revelados a los Adeptos, para que ellos, conociéndolos , puedan dominarlos y recorrer en su compañía los  mundos del más allá , o no temerea la muerte en el más acá.

La iniciación gnóstica era, como todas las iniciaciones, la gnosis o sea el conocimiento de los mundos superiores. Mientras el muerto común recorría esos mundos en estado de sombra errante y aferrada, el Iniciado ya había hecho sus experiencias en vida y conocía las puertas que debería atravesar, así como sus guardianes, genios y otros habitantes de esos mundo

 

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