Los lazos karmicos, son como hilos que unen nuestras pasadas vidas con la presente . Son como ataduras que condicionan nuestra existencia en el aquí y en el ahora. El Sankhya, sistema filosófico hindú, enumera los lazos que nos atan a las irrealidades; mientras que el Yoga, otro sistema filosófico hindú, enseña cómo se puede lograr la liberación de las ataduras por la práctica diría. El Sankhya es  el conocimiento de las causas; el Yoga, el método para eliminar los efectos. Son complementarios , pero al mismo tiempo una sola cosa: lograr la liberación del renacer.

Ahora , caben algunos preguntas.

¿Qué es una atadura?

¿Cómo se ha producido esa atadura?

¿Qué causa tiene?

¿Qué es el yo inferior y qué el Yo Superior?

¿Cómo puede uno discernir entre lo falso y el verdadero Yo?

La primera de las ataduras es la Ignorancia. De ésta hay que liberarse del mismo modo que buscamos liberarnos de la enfermedad.

La primer ignorancia  es haber Invertido los valores. 

Prestamos mas importancia, dedicamos más esfuerzo, concentramos más la atención en las cosas materiales y descuidamos, casi totalmente, a nuestro Ser Interno, a nuestro Espíritu.

Para liberarnos de esta atadura, que es la ignorancia de nuestro verdadero Ser, debemos desarrollar la comprensión de la unidad que existe entre nuestro Ser Interno ( Yo Superior) y El Eterno (Dios). .La enfermedad , no se cura gritando » medicina», sino bebiendo el  remedio. Del mismo modo, un hombre no queda libre nombrando al Eterno,sino pensando constantemente en Él. Debemos pensar permanentemente en el Eterno, vivir para lo Eterno y sumirnos en lo Eterno. Debemos pensar en el Eterno y como diría San Agustín, » realiza lo que quieras, pero con la mente en Dios».

El Bhagavad Gita, la Biblia Oriental, explica que la primera acción que hay que realizar para comenzar a liberarse, es despegarse de las cosas transitorias. Controlar todas las acciones provenientes de los deseos personales intrascendentes.

El hombre sufre por la inversión que ha hecho de los valores. Al prestar demasiada atención a las cosas de la personalidad, se ha obnubilado la percepción de lo Eterno. Sufre porque piensa que la vida está limitada al cuerpo y que lo único que debe hacer es satisfacer los deseos de éste. Piensa que vivir es tener muchas cosas y sufre el hombre cuando no las puede alcanzar y una vez obtenidas, sufre por el temor de perderlas.

Esta ignorancia sobre el sentido , la razón de ser de la vida, le esclaviza  y le hace vivir en el mundo del dolor.

Nuestros dolores físicos, emocionales o mentales son como » alertas», como llamadas de atención para que prestemos más importancia a  las cosas que están fuera del tiempo y del espacio.

Porque, ¡¡ que paradoja!! las cosas que están  en el espacio son destrozadas por el tiempo, que actúa como instrumento de la Ley Eterna para hacer comprender al hombre que no debe enamorarse de las formas , porque éstas son efímeras para la eternidad: hoy están y mañana no.

El tiempo nos enseña que las cosas materiales son una ilusión nacida de nuestros deseos, mientras que el Espíritu es lo verdadero. Pero a veces para entender esto sufrimos porque nos resistimos a la Ley a la Justicia, que es el máximo Equilibrio: el Dharma, Diría los Maestros: El hombre aprende por medio del conocimiento o por medio del dolor, siempre comprender que su proposito en este mundo es vivir la Eternidad.

Pero haber invertido los valores vivimos deseando cosas materiales, vamos tras fantasías, tras fantasmas. Cuando el hombre limita la vida a la mera satisfacción de sus deseos, se origina en él la furia, la codicia, la vanidad y el ansia de mayores posesiones., He ahí la causa del dolor: los deseos materiales desenfrenados.Que son los lazos que nos atan al mundo del dolor.

Si llegamos a entender esto , llegaríamos a la conclusión que los deseos son efímeros,surgen en una mente desocupada , en una mente dispersa, en  una mente perezosa

Por ellos Krishna, el Maestro de Arjuna en el Bhagavad Gita, le explica a éste que el contacto con la materia ( los deseos) da calor y frío; placer y dolor, que en alternativos vaiven es se funden transitoriamente. Pero el hombre a quien ni el placer ni el dolor conturba ( altera) y entre su balanceo permanece firme, es merecedor de la Inmortalidad-

Por ello dice Krishna aceptando por igual el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, el triunfo y la derrota, apréstate a la batalla. 

Y la batalla es cumplir las acciones viviendo en unión con la Divinidad, renunaciando a todos los apegos y sereno por igual en el éxito y en el fracaso. Es decir, lograr el equilibrio emocional que se consigue con una mente estabilizada, fija en un solo punto: Dios. A ese equilibrio se le llama Yoga.

Dice, finalmente Krishna miserables los que trabajan por la recompensa. Es decir  hacer negocios con Dios: tú me das aquello y yo hago sacrificios..

El Sabio ,agrega Krishna: el sabio unido a la pura razón ( Budhi, el alma) renuncia a la recompensa que le ofrecen sus actos y libre de las ataduras del renacimiento se encamina a la bienaventuranza Sede, a su encuentro con Dios  que es decir, a encontrarse con sigo mismo más allá del tiempo y del espacio:en la Eternidad.

Como  primera práctica para mis lectores,  para romper las ataduras que generan nuestros deseos desenfrenados,debemos crear el hábito de la  MODERACION.

La moderación en boca de Krishna es:  nada en demasia.

Dice el Maestro ni en demasía comas, ni en demasía ayunes, ni en demasía duermas, ni en demasía veles».

Hay que buscar el justo medio, y él es según la naturaleza de cada individuo, si yo pretendo fijar el justo medio para una colectividad, grupo social o discípulos, estoy cometiendo el error de creerme el eje. Cada humano debe encontrar el justo medio por si mismo.

El Budha postula el  Sendero del Medio: es equilibrio.  

Aristóteles, también aconseja el justo medio :nada en demasía y nada en mengua,

Lao Tze, dice:busca el Tao, el justo medio entre el yin y el yang..

El arte para liberarse de los lazos karmicos, es vivir en el justo medio ,sin apego, sin fantasías, sin espectativas, . en una palabra síntesis: vivir libremente lo que entendemos por esencial; lo que experimentamos como Unidad.

La memoria está altamente relacionada con la atención, y ésta, con la conciencia.  Nosotros sólo memorizamos lo que ocurre cuando estamos presentes, o sea cuando estamos concientes. A mayor consciencia, mayor jerarquía de memoria. Cuando  a la memoria le doy una » jerarquia», es porque hay hechos sumatorios en nuestra existencia que constituyen retazos de la memoria ancestral y hay reminiscencias que perteneces a la esencia espiritual del hombre. Creo que sólo acordarse de hechos dolorosos, o estados de alegría, son inferiores a acordarse de que somos divinos, es decir somos un alma metida en un cuerpo.

La memoria es atributo de nuestra fidelidad a nosotros mismos: lo cotidiano y lo esencial, que conviven en el ser.

Por desgracia, nadie es tan infiel como el hombre para sí mismo. Pocas veces se recuerda. Tampoco quiere ni se esfuerza por recordarse. Se desliza por su vida interior o exterior, se escurre suavemente, inconcientemente de sus momentos y no los atrapa,. no les presta atención, no sabe hoy lo que hizo  ayer, o hace algunos momentos, no les presta atención, no  sabe qué hizo ayer; se deja » estar» dentro del tiempo, imaginando que vive, cuando en realidad vegeta.

Para ilustrar estos conceptos, les voy a contar un cuento oriental.

Había una vez un joven chino que deseando poseer la sabiduría del Buda, hizo sacrificios sin cuenta, cruzó desiertos, pasó hambre, enfrento  epidemias…Todo por llegar hasta Agura, un pequeño pueblo de Ceilán, donde decían las infomaciones que vivía un gran Maestro espiritual llamada Nadal…

Aclaro, que llegar hasta Agura, le costó al joven siete años de luchas sin cuartel dentro y fuera de sí mismo.Tal cual le ocurriera a Damodar, discipulo de teosofia, que dejó todo para encontrarse con los Maestras Trashimalayicos , en el alto Tibet,Dice la tradición teosofica que Damodar solo llevaba una pequeña valija que con el tiempo fue encontrada entre las piedras del cerro, pero no así el cuerpo de Damodar. .Pero lo curioso, es que al poco tiempo de su desaparición le llegó a Olcoll, compañaro de HPB ,una carta de Damodar que decía , al fin llegue.Nadie sabe a dónde.

En el caso del joven chino del cuento se dice que llegó ante la presencia de Nadal, de quien esperaba grandes elogios y toda clase de miramientos hacia su persona en virtud de sus sacrificios. Pero, al poco tiempo, durante las practica de meditación y lectura, solo recibida de Nadal  amonestaciones como a ninguno de sus compañeros . Era castigado verbalmente ante la menor falta. A veces Nadal le imponía castigos muy grandes por el simple hecho de haberlo visto exahalar el aire durante las prácticas de modo diferente al que se le enseñara.

Es lógico que muchos jóvenes practicantes ,ante tan estricta disciplina, busquen hablar con el Maestro, para que éste le explique ( ¡¡ que orgullo por Dios!! )por qué su severidad para con él.

Bueno, pero decidido a interrogar al Maestro  fue al Jardín de las Meditaciones a buscarlo. Allí estaba junto a un arroyo entregado a la lectura la que interrumpió al escuchar los pasos de su discípulo.

El joven, luego de las presentaciones del caso le interrogó: me castigas y hieres por la menor de mis faltas. De todos tus discípulos soy a quien tú más maltratas. Dime cuál es el motivo, sabio Nadal.

El Maestro le iba a responder, cuando de pronto, proveniente del cercano bosque, apareció un elefante enfurecido, el que atropellando todo cuanto se opinía a sus pasos; tal vez atraído por el brillante color de la túnica del joven, se encamino directamente hacia él, quien se olvido de todo, y comenzó a correr delante del elefante en carra más precipitada aun que éste , hasta que fue a dar por  último con su cuerpo en el  arroyo. El animal, se quedó en la orilla y luego, ya pacificado, regresó a su bosque.

Sucio y enlodado, con la ropa hecha una verdadera calamidad, salió el joven del arroyo rechinando los dientes..¡¡ ocurrirle algo semejante justo cuando venía a hablar con su Maestro!!…

Pero Nadal sonreía complacido.

Así le dijo Nadal.

El Iluminado ha querido hablar por mí, valiéndose de este accidente. Cuando tu Kung Tí – tal el nombre del joven chino- logres estar tan atento como lo está tu cuerpo para ponerse al resguardo de todo peligro que amenace con destruirlo, cuando tu conciencia superior adquiera ese grado de atención que posee tu conciencia física, no será necesario que tu Maestro te reprenda como innecesario hubiera sido enseñar a tu cuerpo cómo protegerse del peligro.

Has venido desde lejos, buscando quién te pusiera en camino de tí mismo. Lo que no supiste aceptar es , que el esfuerzo hecho para llegar hasta mí, no era todo el esfuerzo requerido para llegar hasta tí.

La palabra Sutra es un término del idioma sánscrito que significa sermón. En la literatura budista es un discurso atribuido a Buda en el cual se trata, en forma sintética, las cuestiones diversas, ya sean temas religiosos, morales, de geometría, derecho civil o aspectos de la agronomía sagrada.

Para que mis lectores tengan una idea sobre el contenido de un sutra, transcribiré parte del discurso contenido en el libro titulado Dhammapada o el Sendero de la Virtud, sobre lo que es un pensamiento.

Dice Como el arquero endereza su flecha, así el sabio endereza su pensamiento tembloroso e inconstante; el cual es difícil de guardar, difícil de hacer volver atrás.

Como pez sacado fuera de su morada acuática y arrojado sobre el suelo seco, así tiembla todo entero nuestro pensamiento al  pretender sustraerse a la potestad del tentador.

Bueno es amansar(calmar) la mente, es ella difícil de retener , volátil, amiga de escaparse dondequiera que algo oye: una mente mansa trae felicidad.

Quien  enfrenta su propia mente estará libre de las acechanzas del tentador( Maya, la Ilusión)

Guarde (domine)el sabio sus pensamiento; que son ellos difíciles de captar(de identificar), muy artero y amigos  de escapar (irse)a dondequiera que algo oye; los pensamientos bien guardados(controlados) traen felicidad.

Si la fe de un hombre es inconstante, se ignora la ley verdadera, si está turbada la paz de su muerte, nunca será perfecta su ciencia.

Si los pensamientos de un hombre no andan disipados,(mente dispersa,desatenta) si su mente no está perpleja(concentrada), si ha dejado de cavilar(de reflexionar) acerca del bien y del mal, entonces no hay que temer por él, mientras esté alerta.

Por grande que sea el servicio que nos haga una madre, un padre o cualquier otro pariente, mayor será el que nos haga un ánimo(una alegría espiritual) bien intencionado.

Mis lectores tienen en estos conceptos un maravilloso ejercicio para central la mente reflexiva y ser felices. Después me cuentan cómo les fue en la meditación, porque el Dhammapada tiene varios temas  para lograr la introspección y también los Sutras Mayores. Con amor ,a todos aquellos que me lo pidan ,se los daré por investigación, devoción y servicio..