Muchas veces me he preguntado  – y seguramente lo han hecho ustedes – si es bueno o malo dar consejos; si hacerlo no es perder el tiempo,  inmiscuirse en la vida del otro, pues por lo general nuestras palabras suelen caer en bolsa sin fondo y quien reclama nuestro consejo finalmente hace lo que quiere.

Creo que mi incertidumbre proviene de no tener claro qué son los consejos, cuándo darlos y qué aspiro lograr con ellos. Etimológicamente la palabra  consejo significa  «dictamen, una opinión, juicio o parecer en torno a una cosa».

Cuando el consejo se da como un dictamen, una opinión, juicio o parecer, está bien darlo pues estoy explicando mi punto de vista, qué haría yo en una determinada circunstancia o cómo me comportaría frente a un hecho. Pero está mal cuando quiero que el otro viva mi dictamen y si esto no ocurre solemos decir :no vale la pena dar consejos. Pretender inconscientemente que el otro se someta a la voluntad de uno, que tenga en cuenta mi experiencia, es peligroso , pues como diría el Bhagavad Gita » el karma del otro está lleno de peligro»

A propósito de trasmitir la experiencia, el filósofo Aristóteles diría que la experiencia es intrasmisible, es una y única para cada individuo,»pues cada individuo es indiviso, no se puede dividir».

Por lo tanto cada ser humano es exclusivo, es una individualidad en la que subyacen causas y efecto que sólo ese individuo debe experimentar. Nadie puede vivir la vida del otro y si lo intentamos corremos el riesgo de ser rechazado o malograr las vivencias que el otro debe tener.

Lo único que puedo hacer es brindar mi opinión, juicio o parecer, pero no aspirar que el otro los viva como propios pues estoy pretendiendo que ese otro transite mi camino.

Lo único que puedo hacer es indicar el sendero, pero  es el otro quien lo debe aceptar, concientizar y decidirse a caminarlo.

La vida es como un largo camino compuesto por miles de senderillos. Quien no lo ve claramente camina por los senderillos del error, hasta que el dolor lo retorna al camino central.

El único y supremo consejo que podría dar es » caminar por el recto camino que lo llevará a la libertad y la perfección«.

Pero, para tener claro el objetivo de la vida debemos construir el puente que comunique el mundo inteligible ( nuestra alma) con el mundo sensible( el de nuestras emociones). Esa falta de puente entre nuestra parte inteligible y el mundo de las cosas es lo que lleva al hombre a estar siempre pidiendo consejos. Construir ese puente es objetivo de la educación humanística y holística.

Así como el Papa Juan Pablo II, pidio,en visperas del Gran Jubileo del año 2000, tratar el caso de Galileo, y reconocer, a través de un examen de conciencia sobre los errores cometidos por la Iglesia en sus 2000 años de historia, entre ellos la Inquisición, las Guerras Religiosas, las violaciones de los derechos humanos, creo y pido que el actual Papa, Francisco invite a los cardenales a reflexionar sobre el caso de Giordano Bruno. Así como el Papa Juan Pablo II tuvo la grandeza de alma de rehabilitar al científico Galileo e interrogar sobre la justa relación entre la ciencia y la fe para evitar errores cometidos en el pasado, Francisco debería  rehabilitar a Giordano Bruno quien fuera condenado a muerte por la Inquisición por sostener que existían otros planetas fuera de los que forman nuestro sistema solar.

¿Quién fue Giordano Bruno?

Fue un astrónomo, filósofo y poeta italiano, quien elaboró una teoria cosmológica  que superó el modelo copernicano, pues propuso que el Sol era simplemente una estrella; que el universo contenía infinito número de mundos habitados por seres inteligentes y propuso, en el campo teológico una forma particular de panteísmo,que difería de  la visión cosmológica de la Iglesia Católica. Decir , esto en ese período histórico ( Bruno nació en Roma en el  1500). era  exponerse a la Inquisición , que logicamente lo encontró culpable de herejía y lo condenó a ser quemado en la hoguera. Pero Bruno,  si bien fue ejecutado,no desapareció del ambiente intelectual, especialmente del circulo de los astrónomos que lo consideraron un mártir del libre pensamiento e iniciador de las ideas científicas modernas.

Bruno afirmaba en sus escritos que » es evidentemente necio creer como el vulgo que no existen otras criaturas, otros sentidos y otras inteligencias que las que conocemos». Agregaba » creer que no hay más planetas que los que conocemos no es más razonable que suponer que que no vuelan más pájaros que los que se ven pasar frente a nuestra pequeña ventana»

Estos razonamiento de Giordano Bruno, que le costara la vida, luego de permanecer en una oscura celda a la espera de su abjuración, que no la hizo, han sido confirmados por la astronomía. En efecto, un grupo de investigadores , en años sucesivos y también modernamente, descubriron  planetas  fuera de nuestro sistema solar.

Así como la Tierra gira alrededor del Sol, los nuevos planetas describen una órbita alrededor de una estrella neutrónica magnetiza que gira rápidamente, mejor conocida como púlsar. Este nuevo sistema planetario fue descubierto por el doctor Alexander  Wolszczan de la Universidad de Pennsylvani .

Retornando a Giordano Bruno, éste , para fundamentar su teoría decía que » el fin de la filosofía es conocer la naturaleza y comprender la unidad de la vida infinita y universal: buscar a Dios no fuera del mundo, sino dentro de él».

Bruno , rebate el testimonio de los sentidos ( lo que lo haría hoy un revolucionario). Se apoya , por cierto , en las percepciones de los sentidos, pero se aleja de ellas por una crítica racional por la cual se descubre el engaño de los sentidos.

De ahí resulta para Bruno la insuficiencia de la mera percepción sensible para juzgar hechos que la trascienden, como por ejemplo el infinito, que no es objeto de los sentidos. Por eso Bruno trata de ir en sus reflexiones mas allá de las ilusiones de los sentidos. por medio de investigaciones conceptuales.

Se pregunta ¿ qué es el vacio más allá del eter que limita al mundo?. Pues, dice, donde quiera que se coloquen limites, detrás de ellos, siempre habrá todavía espacio. El espacio vacio en su infinita extensión es la emanación  de la infinita fuerza del mundo: la actividad de Dios infinita, incesante, solo puede tomar forma en un mundo infinito en el espacio y en el tiempo.  El Universo – afirma – consiste en el espacio infinito, en el espacio que puede contener algo, y en el sin número de mundos que se mueven en  él.

Agrega Bruno, que los cuerpos celestes se sostienen mutuamente en equilibrio por esta fuerza de atracción y todos constituyen un sistema de apoyo recíproco, en que cada miembro es necesario para la conexión de los demás.

Sería largo continuar con las apasionantes reflexiones de Bruno, nuestros lectores las pueden encontrar en el libro de Bruno titulado » Expulsión de la Bestia Triunfante».

En esta oportunidad quiero pedir, en memoria de Bruno, al Papa Francisco, un verdadero » libre pensador» que el caso de Giordano Bruno sea tratado y sea rehabilitado,como un gesto de grandeza de Alma ,como un reconocimiento a sus investigaciones y como un aporte a la mutua colaboración entre ciencia y religión para  develar de la verdad.

JUNTO A DUANE ELGIN

a esencia de la sabiduría consiste e  actuar en armonía con el Tao o ritmo natural del universo. Smith caracteriza la cualidad básica de la vida afinada con el universo como “ quietud creativa”, un proceso que combina en el mismo individuo dos condiciones aparentemente incompatibles: “ actividad Suprema” y “ relajación suprema”

La quietud creativa es la acción suprema, la preciosa flexibilidad, simplicidad y libertad que fluye de nosotros, cuando nuestro ego particular y nuestros esfuerzos conscientes se someten a un poder que no es de ellos. Otras formas de vida actúan así espontánea e inconscientemente . Pero a la humanidad le cabe un papel especial como particularmente consciente en el proceso evolutivo. La humanidad carga con la tremenda responsabilidad de actuar  de manera que no trastorne el equilibrio fluyente del universo.

Adam Smith postulaba el TAO de los procesos socioeconómicos y decía: “ todo individuo procura emplear su capital de manera que su producto sea del mayor valor. Generalmente no intenta promover el interés público ni sabe hasta qué punto lo está promoviendo. Sólo tiende a su propia seguridad, únicamente a su propia ganancia . Y en esto es llevado por una mano invisible a promover un fin que no era parte de su intención. Al perseguir su propio interés es frecuente que promueva el de la sociedad de manera más efectiva que cuando así se propone hacerlo”.

(( O sea que detrás de esta aparente actitud egoísta e individualista se esconde una interrelación social entre la persona y la sociedad))

El principal objetivo del período industrial ha sido el logro de un nivel sin precedente de abundancia material para una mayoría de personas. Las premisas axiológicas de la era industrial y la forma social que respaldan no se adecúan a la realidad física dominante ni a nuestra nueva y creciente apreciación de lo que significa ser humano. El poder de nuestra tecnología, unido a la creencia expresa en nuestro derecho – más aun, en nuestra obligación – de subyugar la naturaleza a nuestros propios fines, nos ha permitido llegar, a una meta provisional de nuestra lucha contra la naturaleza. En la pugna contra la naturaleza estamos descubriendo gradualmente que hemos estado luchando contra nosotros mismos. Solo ahora estamos descubriendo que la mente del ser humano no tiene poder suficiente para comprender ni asumir la responsabilidad de lo que ha sido manipulado y destruido. Confundimos nuestro poder sobre la naturaleza, pues nos engañamos al   no entender que somos parte de la naturaleza  Al haber actuado percatándonos sólo parcialmente de lo que hacíamos, hemos alterado el equilibrio y desgarrado la trama del universo, que ahora empieza a exigir su reparación ecológica. La degradación ambiental, la alienación, la decadencia urbana y la inquietud social reflejan la cortedad de nuestra visión del hombre y del universo.

Nuestro mundo exterior es un espejo de nuestras condiciones internas. La arrogancia de una perspectiva antropocéntrica que pone al Tao del hombre por encima del Tao del Universo nos ha llevado al borde del desastre: a afrontar las posibilidades de un holocausto nuclear, del hambre a escala mundial, de una explosión demográfica que excede nuestros recursos y de la contaminación general del ambiente.

Así  entonces, el ímpetu decadente del paradigma industrial ,las influencias de la ecología natural y política, nos está desviando de la trayectoria social definida por el paradigma industrial, y la fuerza creciente que va cobrando una nueva imagen de la humanidad que estará basada en la simplificación de los aspectos materiales del vida, unida a la exploración de sus aspectos interiores y no materiales. En una palabra el hombre se espiritualizará con lo que iniciará su despegue del mundo de lo terrícola.

La poderosa  maquinaria del adelanto tecnológico y  el crecimiento económico, basado en el impulso, aparentemente incontenible,de nuestra voluntad de poder económico, da la impresión de que se le esta acabando la cuerda

Se supone que nuestro aprendizaje cultural moldea y configura a grandes rasgos la personalidad y el comportamiento y de tal manera nos proporciona un contexto cultural compartido que nos permite existir en nuestra sociedad-.

Sin embargo, parece que el proceso de aculturación estuviera desintegrándose; la rapidez del cambio social, la enormidad y complejidad de nuestras instituciones sociales, la muerte de la familia externa, las altas tasas de movilidad geográfica que aflojan aun más vínculos y lazos que fueron antes seguros, son factores que han contribuido a crear un proceso de aculturación anárquico y confuso. Al organizarnos para la eficiencia económica no nos hemos  dado cuenta de que desorganizábamos nuestros mecanismo de aculturación tradicionales; no es de asombrarse, así pues, que nos encontramos en los tiempos actuales a la deriva y faltos de todo asidero cultural firme.

Nos vemos frente a una impresionante maraña de complejidades en nuestro sistema económico, político y social. Hemos yuxtapuesto sistemas comprensibles.  Nuestra capacidad de crear poderosos supersistemas no nos confiere automáticamente una capacidad equiparable para comprender lo que hemos creado. Por consiguiente, dependemos en medida cada vez mayor  de esos supersistemas pero somos incapaces de entenderlos con lo que nos convertimos en sirvientes de una sociedad tecnológica que habíamos creado para que nos sirva

La gente empieza a cuestionar precisamente aquello que mejor hacemos, es decir, la creación de  niveles de riqueza material para las masas jamás alcanzados. Hemos ampliado una preocupación racional por el bienestar material hasta convertirla en una preocupación obsesiva por niveles irrazonables de consumo material. Estamos poseídos por nuestras posesiones, consumidos por lo mismo que consumimos.

En suma, estamos obligados a replantearnos lo que significa la vida y a dónde  querer ir. Estamos obligados a separar lo trivial de lo importante, lo efímero de lo duradero y encontrar una imagen alternativa de posibilidad social y humana que cautive a nuestra imaginación colectiva y nos devuelva el sentido de la orientación para seguir avanzando hacia el futuro

Para que se imponga la frugalidad se debe tener en cuenta: la fuerza suficiente para suscitar en la gente la disposición hacia la frugalidad.

Es necesario que sea congruente con los valores tradicionales que respetan las libertades individuales.

Debe ser a la vez idealista ( que ofrezca a modo de orientación una imagen atractiva de la posibilidad futura) y pragmática ( que muestre respeto por los problemas materiales reales con que nos enfrentamos.

“”El hombre- expresó Aurobindo- ocupa la cresta de la ola evolutiva. Con él se da el paso de una evolución inconsciente a una consciente”. O según la frase de Julian Huxley” el hombre debe asumir la posición de una administrador de la evolución  sobre la tierra”

La evolución de nuestra conciencia  no es una preocupación marginal; tiene, más bien, importancia central para que nuestro programa humano pueda ser realizado con éxito.

Dice Krippner y Meacham: “  a lo largo del tiempo, el Universo todo ha venido avanzando hacia una mayor intensidad y amplitud de la conciencia. La evolución es un asceso hacia la conciencia, “.Escribió Teilhard de Chardin “ ….y el hombre se encuentra ante ese proceso”

Aurobindo expresa: “ una evolución de la conciencia es el motivo central de la existencia terrestre, un cambio de conciencia es el hecho principal de la próxima transformación evolutiva”.