Entiéndase  por Nadis, a todo tubo, vaso, vena, arteria que actúa como conductor de la fuerza vital o de otra fuerza  en el cuerpo humano.

Nadis , por extensión se conoce a todos los ganglios o plexos del cuerpo humano. También se habla de los Nadis Sagrados, y son aquellos que corren a lo largo de la columna, que es el conducto de Shushuma. Hay seis Nadis Sagrados  y otros por encima de la primera vértebra cervical llamada “atlas” que permanece reservado para los misterios.

En la clave pública, pues hay una oculta, se nos enseña que hay tres Nadis:

Ida, Pingala y Sushumna.

 

Ida: Este Nadi, se extiende por la parte izquierda del cuerpo y va a la ventana izquierda de la nariz, el nervio simpático izquierdo. Este Nadi llega desde la planta del pie izquierdo hasta el loto de 1000 pétalos que se encuentra en el vértice de la cabeza( el  Chacra Coronario o en sánscrito ……)

 

Pingala: este Nadis. se distribuye en el lado derecho; el sistema de Nadis que actúan a la derecha de la médula espinal. Se extiende desde la planta del pie  derecho hasta el loto de 1000 pétalos o Coronario.

 

Sushumna: Se halla en un canal al centro de Ida y Pingala. De él parte una cadena de nervios sensorios conocido por esa razón como Gnana Nadi.

 

Vimos que el Prana puede ser Solar o Lunar. El Prana Solar pasa por Pingala,; el Lunar por Ida. Cuando el Prana se detiene , se dice que está en Sushumna.

También al referirse a las condiciones pránicas de la muerte se dice que el prana se enfría al entrar en Sushumna.

Además tiene relación con el Iniciado que domina sus corrientes opuestas y camina por el sendero del medio,muriendo de esa forma.

Se dice que  Ida y Pingala  parten de un centro ubicado en la médula oblongada, llamado  Triveni.

Según comentarios de Rama Prasad, en su libro Las Fuerzas Sutiles de la Naturaleza, al describir Sushumna, en la Ciencia del Aliento.

“Cuando el aliento entra y sale, un momento por la ventana nasal izquierda y otro por la derecha, eso también es Sushumna. Cuando Prana está en ese Nadie, arden los fuegos de la muerte; esto es llamado Vichuna. Cuando se mueve un momento en la parte derecha de la nariz y otro en la izquierda, eso debe llamarse estado desigual (Vichunibhava) cuando se mueve por ambas a la vez , los sabios han llamado a eso Vichuna…”.

Admás

“Es  Sushumna en el tiempo de pasar el  Prana desde el Ida a Pingala, o viceversa; y también en el momento del cambio de un Tattva en otro”.

 

Entonces, el Sushumna tiene otras dos funciones. Es llamado Vedo Veda en una de sus manifestaciones y Sandhyasandhi en la  otra. Sin embargo, como las direcciones derecha e izquierda del Prana Cardíaco coinciden con la parte izquierda y derecha de la corriente espinal, hay algunos escritores que pasan por alto el doblo Sushumna. Según ellos sólo el canal espinal es el Sushumna.

El Uttara Gita y el Zatachacra Nirupana , son dos obras que sostienen este modo de pensar.

/Ver Uttara gita cap II sloka 10 y sig.

También hay otras enseñanzas que sostienen este modo de pensar. Dicen, el sistema nervioso representa al Sol y el Sistema de vasos y sanguíneos a la Luna.

De ahí se deduce que la fuerza real de la vida reside en los nervios.

Las fases positivas y negativas ( solar y lunar) de la materia vital no son más que diferentes fases del Prana o materia solar. La materia más distante y por lo tanto más fría es negativa con respecto a la más cercana y más caliente. Es vida solar que se manifiesta a través de las  diversas fases de la Luna. Alejándonos de los tecnicismos , en concreto  es la fuerza nerviosa la que se manifiesta bajo diversas formas en el sistema de vasos sanguíneos. Estos  vasos no son más que receptáculos  de fuerzas nerviosas-

Así pues, en el Sistema Nervioso, Ida, Pingala y Suschumna son verdaderamente la vida real del cuerpo grosero.  Estas tres corrientes son , en tal caso, la columna espinal y los simpáticos derecho e izquierdo con todas sus ramificaciones por el cuerpo.

Cada uno de estos centros se divide en cuatro partes:

1: lado derecho positivo

2: lado izquierdo positivo

3: lado derecho negativo

4: lado izquierdo negativo.

En el corazón, estas cuatro divisiones se denominan aurículas y ventrículos derecho e izquierdo. Los Tantras llaman a estas cuatro divisiones, los cuatro pétalos del loto cardíaco, y los indican por medio de diversas letras. Los pétalos positivos  del corazón forman el centro del cual proceden los vasos sanguíneos positivos o sean las arterias. Los pétalos negativos, son los puntos de partida de los vasos sanguíneos negativos o sean las venas.

 

Este Prana negativo, incluye diez fuerzas:

1 Prana

2 Apana

3 Samana

4 Vyana

5 Udana

6 Krikila

7 Naga

8 Devadatta

9 Dhanañjaya

10 Kurma

 

Estas diez fuerzas son llamadas  Vayus . La palabra Vayu deriva de la raíz Va( mover) y no significa otra cosa que fuerza motriz. O sea son las potencias o fuerzas motrices del Prana.

Estas diez manifestaciones del Prana son reducidas por algunos a sólo las cinco primeras, considerando que las demás son simplemente modificaciones de las  primeras, las verdaderamente importantes entre las funciones del Prana. Con todo, esto no es más que una cuestión de división.  Del pétalo positivo del lado izquierdo, el Prana se acumula en un Nadi que se ramifica dentro del pecho en el interior de los pulmones y de nuevo se acumula en un  nadi que se abre dentro del pétalo negativo de lado derecho.

Este curso completo forma algo que se parece a un círculo. En la ciencia moderna este Nadi recibe el nombre de arteria y vena pulmonares.

De un modo similar, del pétalo positivo del lado derecho arrancan varios Nadis que se dirigen a la vez hacia arriba y hacia abajo de dos direcciones.

Estos   dos Nadis ,  se abren después de una marcha circular, a través de las porciones superior e inferior del cuerpo, dentro del pétalo negativo del lado izquierdo.

Entre el pétalo positivo izquierdo y el pétalo negativo derecho hay un Chacra. Este Chara ,m comprende la arteria pulmonar, los pulmones y la vena pulmonar. El pecho proporciona sitio a dicho Chacra que es positivo con respecto a las partes inferiores del cuerpo, en donde se extienden las ramificaciones del  Chacra inferior, el cual une los pétalos positivo derecho y negativo izquierdo.

En el Chacra arriba mencionado ( en la cavidad del pecho), está el asiento de Prana , la primera y más importante de las diez manifes

Siendo la inspiración y la expiración, un verdadero indicador de los cambios del Prana, las manifestaciones pulmonares de éste reciben el mismo nombre. Con los cambios de Prana, tenemos un cambio correspondiente en las demás funciones del vida.

El Chacra negativo inferior contiene los asientos principales de algunas de las restantes manifestaciones de la vida como ser.

 

Apana: está localizado en el intestino largo ( delgado)

Samana : en el ombligo

Udana en la garganta ( la causa del eructo)

Vyana en todo el cuerpo

Kurma producir el abrir y cerrar los ojos

Krikila en el estómago, causa el hambre.

 

En una palabra, tomando como punto de partida los cuatro pétalos del corazón, tenemos una red completa de estos vasos sanguíneos que están una al lado de la otra en cada parte del cuerpo, unidas por innumerables conductos pequeños que son los vasos capilares.

 

Leemos en el Praznopanichad

 

“ Del corazón se ramifican los Nadis. De estos hay 101 principales. Pradhana Nadis. Cada uno de estos se ramifica en 100 y cada uno de éstos a su vez en 72.000…”

Así pues. hay 10.000 “ ramas-Nadis” y 727.200.000 ramificaciones aún más pequeñas, o sea lo que se denomina Ramitas Nadis. La terminología está imitada de la de un árbol, La raíz está en el corazón; de éste proceden varios troncos; éstos se ramifican en ramas-vasos y éstas a su vez en ramitas-vasos. Todos estos Nadis juntos alcanzan la alta cifra de 727.210201.

Ahora bien: el Suchumna es uno de ellos; los demás se hallan distribuidos mitad por mitad en los dos lados del cuerpo.

 

Por otra parte leemos en el Kathopanichad ( parte 6 Mantra 16)

 

…” Ciento y un Nadis están en conexión con el corazón. De éstos uno va a penetrar dentro de la cabeza. Saliendo por él, uno se hace inmortal. Los otros vienen a ser la causa de hacer salir el principio de vida de otros varios estados…”

 

Este Nadi que va a la cabeza es el Suchumna.

El Suchumna, por consiguiente es aquel Nadi cuyo base nerviosa o receptáculo de fuerza, es la espina dorsal.

De los principales Nadies restantes, el Ida es el receptáculo de la fuerza vital que obra en la parte izquierda del cuerpo, teniendo cincuenta Nadis principales. Asimismo la parte derecha del cuerpo tiene también cincuenta Nadis principales. Estos continúan dividiéndose, como se ha dicho antes. Los Nadis de tercer orden son tan diminutos, que sólo se hacen visibles con la ayuda del microscopio.

Las ramificaciones del Suchumna por todo el cuerpo sirven durante la vida para conducir el Prana desde la porción positiva del cuerpo a la negativa y viceversa. Tratándose de la sangre,éstos son los capilares de la ciencia moderna.

Los vedantinos, como es de suponer, consideran el corazón como punto de partida de éstas ramificaciones. Los Yoguis empero, toman como punto de partida el ombligo. Así en el libro de la “ Ciencia del Aliento”, leemos.

“…De la raíz , que está en el ombligo, parten 72.000 Nadis que se distribuyen por todo el cuerpo.Allí duerme la Diosa Kundalini como una serpiente. De éste centro ( el ombligo) parten diez Nadis hacia arriba y diez hacia abajo y dos a dos de través…”

El número 72.000 es resultado de su cálculo particular. Poco importa la  división que adoptemos si llegamos a comprender la verdad del caso.

A lo largo de estos Nadis corren  las variadas fuerzas que mantienen al hombre fisiológicamente. Estos conductos se juntan en varias parte del cuerpo, como centros de las diversas manifestaciones del Prana.  Es como el agua que cae de una montaña y se reúne formando varios lago de cada uno de los cuales salen varios ríos. Estos centro son:

 

1 Centro de poder de la mano

2 Centro de poder del pie

3 Centro de poder5 del lenguaje

4 Centro de poder excretorio

5 Centro de poder generador

6 Centro de poder digestivo y absorvente

7 Centro de poder respiratorio

8 Centro de poder de los cinco sentidos.

 

Los Nadis que se dirigen a los orificios del cuerpo, ejecutan las más importante funciones corporales y por esto son llamados los Diez Nadis Principales de todo el sistema.

Y esto son los siguientes:

 

1 Gandhari, va al ojo izquierdo

2 Hastijihva,  va al ojo derecho

3 Pusha, va al oído derecho

4 Yazasvini, va al oído izquierdo

5 Alambusha o Alammkha, va a la boca, es conductor del alimento.

6 Kuhu, va a los órganos de generación

7 Zankhini, va  a los órganos excretores

8 Ida conduce a la ventana izquierda de la nariz

9 Pingala conduce a la ventana derecha de la nariz.Parece que se han dado estos nombres a estos Nadis locales, en razón de que la  manifestación pulmonar del Prana es conocida con igual nombre.

10 ha sido explicado ya en sus diversas fases y manifestaciones.

 

Hay dos orificios más en el cuerpo que reciben su desarrollo natural en la mujer y son las mamas. Es muy probable que el Nadi Damini , del que no se ha hecho ninguna mención especial, vaya a uno de ellos. Sea como fuere, el principio de la división y clasificación es claro y es uno de los conocimientos ya adquiridos.

 

Hay también en el sistema , centros de poderes morales e intelectuales. Así leemos en el Vizramopanichad.

 

1 Mientras la mente permanece en la porción ( o pétalo) Este,que es de color blanco, entonces está inclinada a la paciencia, generosidad y reverencia.

2 Mientras la mente permanece en la porción Sudeste .que es de color rojo, entonces está inclinada al sueño, al entorpecimiento y al mal.

3 Mientras la mente permanece en la porción Sur que  es de color negro, entonces está inclinada a la cólera, a la melancolía y a las malas tendencias.

4 Mientras la mente permanece en la porción Sudoeste, que es de color azul, entonces está inclinada a los celos y a la astucia.

5 Mientras  la mente permanece en la porción Oeste , que es de color pardo, entonces está inclinada a la sonrisa, a la galantería y a la jocosidad.

6 Mientra la mente está inclinada al Noroeste, que es de color índigo, entonces está a inclinada a la ansiedad, al descontento y a la apatía

7 Mientra la mente permanece en la porción  Norte, que es de color amarillo, entonces está inclinada al amor, al placer y a lo atávico.

8 Mientra la mente permanece en la porción  Nordeste, que es de color blanco, entonces está inclinada a la piedad, la clemencia, la reflexión y la religión.

9 Mientra la mente permanece  en los Sandhis ( conjunciones) de estas porciones, entonces surgen la enfermedad y la confusión en el cuerpo y en el hogar y la mente se inclina hacia los tres humores.Según la filosofia tibetana ellos son :la energía del viento, del fuego y del agua.

10 Mientra la mente permanece en la porción media, que es de color violeta, entonces la conciencia pasa más allá de las tres cualidades ( Tamas, Rajas y Sattva) y se inclina hacia la inteligencia ( Buddhi).

Para la teosofia , el dolor es un indicador de la desarmonia. Si lo sentimos en el plano físico, llámese cuerpo, es por un desequilibrio biológico; si lo tratamos al dolor  como sentimiento, es porque hay una desarmonía emocional y si lo vemos como dolor mental es porque hay un problema de visión racional. Todos estos dolores tienen solución aplicando una terapia especifica a cada uno de los dolores. Si tengo un dolor físico, no voy a aplicar una terapia psicológica, sino mas bien química; si tengo un dolor emocional, no voy a aplicar una terapia fisiológica o neurológica, y si tengo un dolor mental no voy a aplicar una solución terapéutica que involucre a la metodología para solucionar lo físico y emocional, sino una orientación terapéutica de la creación, y de la existencia donde subyace la esencia como motor de todo lo creado.

Estos tres dolores, tienen un origen etérico, es decir algo que trasciende la mera observación objetiva, aun con los aparatos más sofisticados para detectarlos.

La filosofía teosofica enseña que todos los conductos nerviosos , venosos, o respiratorios, están impulsados por una fuerza- energía que trasciendo al instrumento, que serían los nervios, el sistema venoso, arterial y respiratorio, y constituyen, al decir  de Rama Prasad. un maestro en el tema: » las Fuerzas Sutles de la Naturaleza», definida como Nadis por la teosofia y la filosofia hinduista, especialmente en un texto llamado el Uttara Gita, que es la Iniciación de Arjuna , el discipulo , que escucha las enseñanzas de su Maestro Krishna , sobre las fuerzas cósmicas que alientan el Universo.

Como una contribución a todos aquellos que siguen mi blogg, me gustaría compartir esta enseñanza, que por ser profunda , no está dedicada a la mente racional sino al alma inmortal.

 

 

 

La quietud creativa es la acción suprema, la preciosa flexibilidad, simplicidad y libertad que fluye de nosotros, cuando nuestro ego particular y nuestros esfuerzos conscientes se someten a un poder que nos es de ellos. Otras formas de vida actúan así espontánea e inconscientemente . Pero a la humanidad le cabe un papel especial como particularmente cognocente en el proceso evolutivo. La humanidad carga con la tremenda responsabilidad de actuar  de manera que no trastorne el equilibrio fluyente del universo.

Adam Smith postulaba el TAO de los procesos socioeconómicos y decía: “ todo individuo procura emplear su capital de manera que su producto sea del mayor valor. Generalmente no intenta promover el interés público ni sabe hasta qué punto lo está promoviendo. Sólo tiende a su propia seguridad, únicamente a su propia ganancia . Y en esto es llevado por una mano invisible a promover un fin que no era parte de su intención. Al perseguir su propio interés es frecuente que promueva el de la sociedad de manera más efectiva que cuando así se propone hacerlo”.

(( O sea que detrás de esta aparente actitud egoísta e individualista se esconde una interrelación social entre la persona y la sociedad))

El principal objetivo del período industrial ha sido el logro de un nivel sin precedente de abundancia material para una mayoría de personas. Las premisas axiológicas de la era industrial y la forma social que respaldan no se adecúan a la realidad física dominante ni a nuestra nueva y creciente apreciación de lo que significa ser humano. El poder de nuestra tecnología, unido a la creencia expresa en nuestro derecho – más aun, en nuestra obligación – de subyugar ñla naturaleza a nuestros propios fines, nos ha permitido llegar, a una meta provisional de nuestra lucha contra la naturaleza. En la pugna contra la naturaleza estamos descubriendo gradualmente que hemos estado luchando contra nosotros mismos. Solo ahora estamos descubriendo que la mente del ser humano no tiene poder suficiente para comprender ni asumir la responsabilidad de lo que ha sido manipulado y destruido. Confundimos nuestro poder sobre la naturaleza, pues es un engaño de no entender que somos parte de la naturaleza  Al haber actuado percatándonos sólo parcialmente de lo que hacíamos, hemos alterado el equilibrio y desgarrado la trama del universo, que ahora empieza a exigir su reparación ecológica. La degradación ambiental, la alienación, la decadencia urbana y la inquietud social reflejan la cortedad de nuestra visión del hombre y del universo.

Nuestro mundo exterior es un espejo de nuestras condiciones internas. La arrogancia de una perspectiva antropocéntrica que pone al Tao del hombre por encima del Tao del Universo nos ha llevado al borde del desastre: a afrontar las posibilidades de un holocausto nuclear, del hambre a escala mundial, de una explosión demográfica que excede nuestros recursos y de la contaminación general del ambiente.

Así  entonces, el ímpetu decadente del paradigma industrial ,las influencias de la ecología natural y política, nos está desviando de la trayectoria social definida por el paradigma industrial, y la fuerza creciente que va cobrando una nueva imagen de la humanidad que estará basada en la simplificación de los aspectos materiales del vida, unida a la exploración de sus aspectos interiores y no materiales. En una palabra el hombre se espiritualizará con lo que iniciará su despegue del mundo de lo terrícola.

La poderosa  maquinaria del adelanto tecnológico y  el crecimiento económico, basado en el impulso, aparentemente incontenible,de nuestra voluntad de poder económico, da la impresión de que se le esta acabando la cuerda

Se supone que nuestro aprendizaje cultural moldea y configura a grandes rasgos la personalidad y el comportamiento y de tal manera nos proporciona un contexto cultural compartido que nos permite existir en nuestra sociedad-.

Sin embargo, parece que el proceso de aculturación estuviera desintegrándose; la rapidez del cambio social, la enormidad y complejidad de nuestras instituciones sociales, la muerte de la familia externa, las altas tasas de movilidad geográfica que aflojan aun más vínculos y lazos que fueron antes seguros, son factores que han contribuido a crear un proceso de aculturación anárquico y confuso. Al organizarnos para la eficiencia económica no nos hemos  dado cuenta de que desorganizábamos nuestros mecanismo de aculturación tradicionales; no es de asombrarse, así pues, que nos encontramos en los tiempos actuales a la deriva y faltos de todo asidero cultural firme.

Nos vemos frente a una impresionante maraña de complejidades en nuestro sistema económico, político y social. Hemos yuxtapuesto sistemas comprensibles.  Nuestra capacidad de crear poderosos supersistemas no nos confiere automáticamente una capacidad equiparable para comprender lo que hemos creado. Por consiguiente, dependemos en medida cada vez mayor  de esos supersistemas pero somos incapaces de entenderlos con lo que nos convertimos en sirvientes de una sociedad tecnológica que habíamos creado para que nos sirva

La gente empieza a cuestionar precisamente aquello que mejor hacemos, es decir, la creación de  niveles de rique4za material para las masas jamás alcanzados. Hemos ampliado una preocupación racional por el bienestar material hasta convertirla en una preocupación obsesiva por niveles irrazonables de consumo material. Estamos poseídos por nuestras posesiones, consumidos por lo mismo que consumimos.

En suma, estamos obligados a replantearnos lo que significa la vida y a dónde  querer ir. Estamos obligados a separar lo trivial de lo importante, lo efímero de lo duradoro y encontrar una imagen alternativa de posibilidad social y humana que cautive a nuestra imaginación colectiva y nos devuelva el sentido de la orientación para seguir avanzando hacia el futuro

Para que se imponga la frugalidad se debe tener en cuenta: la fuerza suficiente para suscitar en la gente la disposición hacia la frugalidad.

Es necesario que sea congruente con los valores tradicionales que respetan las libertades individuales.

Debe ser a la vez idealista ( que ofrezca a modo de orientación una imagen atractiva de la posibilidad futura) y pragmática ( que muestre respeto por los problemas materiales reales con que nos enfrentamos.

“”El hombre- expresó Aurobindo- ocupa la cresta de la ola evolutiva. Con él se da el paso de una evolución inconsciente a una consciente”. O según la frase de Julian Huxley” el hombre debe asumir la posición de una administrador de la evolución  sobre la tierra”

La evolución de nuestra conciencia  no es una preocupación marginal; tiene, más bien, importancia central para que nuestro programa humano pueda ser realizado con éxito.

Dice Krippner y Meacham: “  a lo largo del tiempo, el Universo todo ha venido avanzando hacia una mayor intensidad y amplitud de la conciencia. La evolución es un ascenso hacia la conciencia, “.Escribió Teilhard de Chardin “ ….y el hombre se encuentra ante ese proceso”

Aurobindo expresa: “ una evolución de la conciencia es el motivo central de la existencia terrestre, un cambio de conciencia es el hecho principal de la próxima transformación evolutiva”.