Les cuento que he encontrado, leyendo a Shakespeare, un soneto de él, que lo dedica a mostrar la transitoridad de las cosas materiales y lo importante que es no apegarse a lo que perece. Sus  estrofas es una verdadera  clase de budhismo, pues nos invita a vivir la Eternidad.

El soneto dice:

Cuando miro desfiguradas por la mano

inexorable del Tiempo las ricas y orgullosas

suntuosidades de los monumento de los

siglos sepultos; cuando veo desplomadas las

torres en otra época altivas, y al bronce eterno

esclavo de la rabia mortal:

Cuando veo al hambriento océano

socavar el dominio de las playas, y a la tierra

firma apoderarse de la inmensidad del mar,

creciendo la ganancia con la pérdida y la

pérdida con la ganancia;

Cuando considero semejante intercambio

de grandeza, o a la grandeza misma,

destruida, al decaer; tantas ruinas me hace

reflexionar que vendrá el Tiempo y

se llevará a mi amor.

Este pensamiento es como una muerte,

el cual no puede privarse de llorar, porque

conserva aquello que tiene miedo de perder.

Puesto que ni el bronce, ni la piedra, ni

los continentes , ni el mar sin límite escapan

al poder de la triste mortalidad¿ cómo podrá defenderse

contra la furia la belleza, cuya energía no es más resistente que una flor?

¡Oh»! ¿ Cómo el aliento melífluo del

verano sostendría el  asalto inevitable fatal

de los días que lo atacan, cuando las rocas inexpugnables no son

bastante fuertes, ni las puertas de acero tan sólidas,

ante el estrago del Tiempo.?…..

Por eso, chicos hay que vivir para lo eterno, y éste es, el si mismo de cada uno de ustedes. La personalidad, como dice el soneto, es transitoria. Hay que amar sin poseer; sin tiempo, sin condicionamientos y allí en ese espacio sin tiempo estaremos unidos en busca de vivir esa Eternidad.

Las cosas pasan, la esencia esta subyacente en cada minúscula partícula atómica .Aprendamos a vivir una vida sin fin, pues hoy el término de vida es un opuesto al termino muerte. Vivamos la vida Eterna, que es el Infinito que magistralmente ha descripto Shakespeare en su Soneto

 

 

 

 

 

 

Enseña la teosofia , que en la etapa del discipulado, surge en el candidato un profundo anhelo de liberación, una búsqueda   intensa por superar la ignorancia espiritual en la que vivimos, y que por tal razón sufrimos . Hay momento en nuestra individual existencia que estamos cansados de sufrir, de no encontrar la razón de ser de la vida, de no encontrar el eje para circular en armonía.  Y cuando esto acontece, se produce la crisis existencial que nos llevará a investigar la razón de lo que nos ocurre. Y por lo general , el primer resultado a nuestros interrogantes  es que sufrimos porque  estamos  atrapados en una forma, de la cual tratamos de liberarnos o trascenderla. En el anhelo de liberación , que los vedantinos llaman Mosha, la palabra liberación adquiere el significado de trascendencia de las formas, de los conceptos, de los prejuicios, de la ignorancia en fin.Volar, volar en el infinito.

Como un ejemplo de ese anhelo, voy a contarles brevemente dos historias de dos jóvenes , separados por el tiempo, que buscaban la liberación siguiendo al que ellos pensaban que se las daría.

Si en el  afán, en la búsqueda de concreción de un sueño o de una idea alcanzamos la muerte, no importa; morir buscando un sueño grande no es sino una forma de acelerar la concreción del sueño o de la idea.

Se cuenta la historia de un discípulo de Subba Row, que soñaba con ser iniciado en el Tibet. Ese jóven se llamaba Damodar,un brahaman hindu,perteneciente a la casta de los Brahmanes, y sabio en el ceremonial vedico, no obstante sus 18 años de edad,( en este mes de setiembre cumpliría 100 años de su nacimiento),El nombre de Damodar en la teología hindu es uno de los nombres del Dios Krishna.

En cierta oportunidad tuvo contacto con los escritos de HPB(Helena Petrovna Blavatsky)y quedo conmovido por la enseñanza teosofica, y resolvió abandonar todo, a tal extremo que los padres y sus familiares le reprocharon y se convirtieron en los principales enemigos de la teosofia en la India.

Damodar vivía a partir de ese momento con una fe absoluta en la doctrina y colaboraban en todas las actividades administrativas , pese a que era muy enfermo, especialmente propenso a derrames internos. Seguía a Blavatsky por todos lados porque suponía que ella conocia el camino que llevaba hacia los Maestros. La persecución era constante, pero cuando ella debía partir realmente a sus encuentros con los Maestro, ni él ni nadie la localizaba.

Frente a esto Damodar , decidió entonces no seguir más a nadie, se preparó una valija e inició su viaje al Tibet, seguro de su éxito. Al llegar a las laderas de las grandes montañas, tomo un guía , pero éste lo acompañó hasta cierto lugar de las grandes montañas nevadas, pero luego lo abando diciendo que más allá no podía seguir. Damodar, siguió caminando sólo y nunca más se supo de él. Despues de un tiempo y por indicación de los guías, se encontro el cadaver helado  junto con su equipaje. Olcott se lamentó mucho, porque al igual que HPB amaban a Damodar, y le dolió mucho que éste  no pudiera concretar su sueño. Tiempo despúes uno de los correos Tibetanos trajo una carta firmada por el mismo Damodar que le decía a Olcott:

Querido Coronal: 

Como el camino era muy áspero, dejé todas las valijas pero llegué»

Así vemos que lanzarse a cumplir un sueño  de liberación, aunque quede grande, no deja de ser positivo, aunque tengamos que dejar para conseguirlo «todas las valijas».

 

En la próxima les cuento del discipulo que quería encontrarse con Moria, uno de los Maestros de HPB.

 

Dice la teosofía  que existen siete Chacras o centros receptores de la energía cósmica. Todo lo manifiesto tiene ,en diferentes dimensiones, estos centros que captan la fuerza del Universo ,en el hombre se llaman Chacras,aunque la palabra Chacra involucra a todos los seres de los reinos mineral, vegetal,animal, humano y aun a los ángeles. Es decir, que todos estamos subyacentes en un gran circulo receptor de  la magna energía divina. Y también que esa energía concretada en lo manifiesto puede ser positiva o negativa O sea que un humano, por ejemplo, puede tener inclinación hacia uno de estos pares de opuestos.Puede ser  positivo o negativo, por aquello de la ley polar de la manifestación, la famosa dualidad de los filósofos.El hombre, es un ser dual y su trabajo en la vida terrestres es lograr la unidad en la tridimensión, trascender la polaridad, para sumirse en la unidad de la existencia. En la sociedad, entre los hombres y éstos con todos los otros reinos, hay seres positivos y seres negativos. Cada uno de nosotros,para protegernos de las malas influencias, de los malos pensamientos, de las ideas negativa, de los estados calamitosos, que son contagiosos por la ley polar que he dicho más arriba, debemos construir un escudo protector de nuestra propia esencialidad, de nuestra identidad, de nuestro espíritu critico. Dice la enseñanza que ese escudo es el pensamiento, o el pensador ( budhi) le dice la teosofia, que está ubicado en el Chacra Frontal , llamado en sánscrito Ajna. Esta ubicado en el entrecejo , en la zona cribosa del etmoides aproximadamente. En Oriente se lo representa como una serpiente sobre la frente y en Egipto se lo llamaba el Oreus y simboliza que quien lo lleva ,posee conocimiento y atención superior.Es , filosoficamente, la capacidad de discernir entre el bien y el mal; entre lo positivo y lo negativo.- En    el lenguaje de la magia superior, si tenemos pensamiento elevados, el escudo será brillante; si son bajos será discontinuo y oscuro,haciendonos fácilmente penetrables  por las energias negativas. El hombre común , para quién estas enseñanzas son extrañas ,actúa sin ideas propias ni personalidad definida y repite todas las opiniones ajenas  ; por ello aprender por el maestro dolor. Este escudo,  es entonces una especie de espejo que tiene una propiedad doblemente benéfica: no entran aquellas cosas que no queremos  y las devolvemos para tener  influencias elevadas y nobles.En este momento recuerdo el sermón de la injuria del Budha..» dice que en una oportunidad una persona empezó a criticarlos, insultarlo y atacarlo. El Budha, sin inmutarse  le pregunto: » si tu llevas un regalo a alguien y esa persona lo rechaza o no lo quiere,¿ a quien le queda el regalo? O quien lo ha ofrecido , dijo el agresor,  bueno yo rechazo tus injurias. En aquellas personas de pensamientos ruines y bajos, el escudo es como una especie colador  que tiene partes por donde se introducen las formas mentales del ambiente. El escudo, en cierta clave se representa como un espejo de oro que aparecia en la esfinge sobre la frente y reflejaba el primer rayo del Sol del amanecer en Egipto. Entonces recordemos siempre aquella máxima de los hierofantes egipcios hay que tener siempre la imagen de un Dios en este escudo-espejo porque así no habrá lugar para otra imagen. Lo mismo  sucede con la mente, hay que tenerla ocupada en una idea elevada. El que tiene una idea grande, aunque sea una idea loca, es en cierta forma del tamaño de su idea. Si no podemos tener una imágen alta, que sea una imágen neutra para que no puedan entrar imágenes peores. Hay que realizar siempre nuestra ideas, porque son como los alimentos en el mundo material. Hay que tener sueños de trascendencia espiritual  de perfección ,de creación compartida y recordar que la peor herejia es matar un sueño.Solo podemos protegernos de las malas influencias teniendo ocupada la mente en grandes pensamientos y no descender a los pensamientos separatistas, vanidosos, egoistas, vengativos, de odio o sectarismo.Hoy el dolor de la humanidad es producido por los pensamientos separatistas. Busquemos la Unidad porque todos somos humanos, somos uno con el Universo.